Дорогие друзья!
Современному человеку не просто смириться с тем, что говорит Тора об отношении к праведникам и главам поколений. Однако существование еврейского народа является главным подтверждением этих идей. Оглянемся вокруг. Мир пропитался «ароматом» высокомерия и пренебрежения истинными ценностями. Все вращается вокруг слов «я», «свобода», «личность», «самовыражение», «равенство». Родители, пожилые люди, авторитеты никого не интересуют. Кто они такие, чтобы указывать, как поступать? Предводителей больше нет…
Еврейский подход абсолютно иной. Основа веры – признание ничтожности человека по отношению к Творцу. Во главе народа должен стоять глубоко верующий и праведный человек, который первым в народе принимает на себя ярмо Небес. Тора утверждает: «Спроси отца своего, и он скажет тебе, спроси старейшин, и они будут говорить тебе». Вся еврейская жизнь основана на традиции.
Одна из самых важных ценностей, которые затрудняется переварить современный мир, – это вера в праведников. Даже верующие евреи, подпав под обаяние современной культуры, неохотно подчиняются тому, что требует Тора по отношению к Ребе и праведнику. Традиция противоречит ощущениям независимости и равенства, того, что современная культура пропагандирует настолько глубоко.
Однако еврейский народ настаивает на вере в главу поколения - Ребе, в праведника. Первым учителем – первым Ребе был Моше. Он руководил еврейским народом, вывел его из Египта и показал чудеса Всевышнего. Он заботился о материальных и духовных нуждах народа. Нет воды? Обращаются к Моше. Хотите мяса? Зовут Моше. Ибо захотел Всевышний, чтобы всё духовное и материальное влияние на представителей поколения проходили при помощи главы поколения.
Основная его роль выражалась словами: «Я стою между Б-гом и вами в этот момент, чтобы говорить вам слово Б-га». Он стоит между Всевышним и народом Израиля, приносит слово Б-га народу и поднимает народ к Б-жественной святости.
Поэтому, когда Тора заповедует еврею «прикрепиться к Нему (Всевышнему)», наши мудрецы спрашивают: «Разве может человек прикрепиться к Б-жественному присутствию – Шхине?» – и отвечают: если человек прикрепится к мудрецам, «засчитывает им Писание, будто прикрепились они к Шхине». Так праведники связывают прикрепившихся к ним и соединяют их с Всевышним.
Недавно была годовщина ухода из этого мира Любавического Ребе Йосефа Ицхака Шнеерсона. В этот день 59 лет назад взошёл на небо тот, кто был символом самоотверженной бескомпромиссной борьбы с коммунистами в России и ассимиляцией в США. А также в этот день произошло ещё одно великое событие – исполнилось сказанное в отрывке: «И зайдёт солнце, и засветит солнце», и с уходом предыдущего Ребе начало светить солнце нашего Ребе – Любавического Ребе.
Наши мудрецы рассказывают о пророке Шимшоне, который судил евреев еще двадцать лет после своего ухода из этого мира, и филистимляне «боялись его еще двадцать лет после его смерти, как боялись его двадцать лет при его жизни». Несмотря на то, что Шимшон уже ушёл из этого мира, он фактически продолжал управлять евреями и нагонять страх на их врагов.
Так и мы верим, что Ребе – не всегда обычными и понятными нам путями – продолжает руководить нашим поколением, одаривать нас изобилием своих благословений, возносить молитву за нас перед Всевышним.
Как мы знаем, Ребе всегда волновали отношения между людьми и выполнение заповедей, связанных с этим. Именно заповеди между людьми показывают степень Б-гобоязненности еврея. Есть разница между двумя видами заповедей: в отношениях человека и Всевышнего и человека с другими людьми. Вы наверняка не раз встречали глубоко верующих евреев, которые строго следят за самыми трудными постановлениями в молитве или кашруте, но проявляют пренебрежение в отношениях с людьми. Они никогда не прикоснутся к напитку, на котором не стоит значок самого серьезного раввината, однако эта строгость исчезает, как только речь заходит о чужом имуществе.
Некоторые евреи считают, что люди, о которых говорилось выше, не искренне соблюдают заповеди. А попросту - лицемерят. В противном случае они не только бы старательно соблюдали субботу, не прикасались к квасному в Песах и скрупулезно придерживались кашрута, но и опасались бы обижать других, злословить или сплетничать.
В принципе, этот аргумент неверен. Те, кто соблюдает субботу, возлагает Тфилин, носит цицит, делают это не для всеобщего обозрения, их исполнение заповедей исходит от настоящей Б-гобоязненности. Однако в отношениях с людьми такие люди ведут себя не так, как указывает Тора.
Как же объяснить подобный феномен? Да очень просто: человеческий разум даже не пытается вмешиваться в вопросы субботы, кашрута, цицита и т.п. Разве можно себе представить, что кто-то вздумает покрасить Тфилин в зеленый цвет? Даже если еврей не переносит черный цвет, он прекрасно понимает: Тора установила, что Тфилин должен быть черным, и его пристрастие к другому цвету никого не интересует. В отношении этих заповедей человек полностью подчиняется законам, указанным в Шульхан Арухе.
А вот что касается отношений между людьми, то еврей, даже зная о предписаниях Торы, пытается вмешаться и найти оправдания. Да, в Торе сказано, что злословить нельзя, но человеческая натура сразу же преподносит целый ряд оправданий, именуемых «особыми случаями». Да, запрещено обманывать в торговле, но извращенный разум тут же подсказывает, что честный бизнес – это парадокс.
Именно поэтому сразу за главой «Итро», где рассказывается о даровании Торы на горе Синай, следует глава «Мишпатим» («Правопорядки»), которая большей частью посвящена отношениям между людьми. Так Тора учит нас тому, что заповеди отношений человека с другими людьми следует выполнять так же тщательно и с такой же Б-гобоязненностью, как и заповеди между человеком и Творцом.
Глава начинается словами: «Вот правопорядки, которые положишь перед ними». Раши объясняет от имени наших мудрецов: «Как первые с Синая, так и эти с Синая». Вот о чем упоминает глава «Мишпатим»: отношение к рабам, законы, запрещающие воровство, компенсация потерпевшему, обязанности сторожа, отношение к должнику и т.д. Тора указывает, что эти заповеди также следует выполнять с абсолютной тщательностью, с подчинением желанию Всевышнего, не примешивая ни разум, ни логику, поскольку эти заповеди также были даны нам на Синае.
С этой точки зрения именно заповеди между людьми отражают степень Б-гобоязненности еврея и степень верности и самоотдачи в исполнениях желаний Всевышнего. Когда еврей ведёт свои дела по желанию Творца – он доказывает этим, что таков Б-жественный приказ, который руководит его жизнью во всех делах и вопросах.
Выполняя с легким сердцем заповеди, учась у праведников и мудрецов нашего народа, мы уверены, что вскоре удостоимся осуществления великого пророчества и главного страстного желания – прихода Мошиаха нашего праведника, а также истинного и полного Избавления.
Раввин Шмуэль Каминецкий.