Вверх

Добро пожаловать на сайт еврейской общины Днепра

RSS
  • Главный раввин Днепропетровска и региона
  • Обращение Главного раввина Днепра и региона Шмуэля Каминецкого к завершению праздников месяца Тишрей 5778 года������� ��� �������
    Главный раввин Днепра и региона Шмуэль Каминецкий обратился к евреям с посланием по окончанию праздников месяца Тишрей.

    Дорогие друзья!

    В Торе, как известно, сокрыто множество смыслов. Однако, и простое понимание прочитанного может открыть многое. В главе Берейшит, первой главе Торы, в стихе 31 написаны слова «тов мэод» (очень хорошо).  Понятная всем и приятная фраза. Кто не любит когда хорошо?

    Эти замечательные слова завершают собой самое грандиозное действо - описание творения мира, утверждают его совершенство и безусловное благо для людей: «И увидел Б-г все, что Он создал, и вот - хорошо очень». «Очень» добавленное к «хорошо» в конце работы показывает, что творение мира - это не только хорошая работа, которая дает возможность людям выжить, а говорит о том, что мир прекрасен и изобилен настолько, чтобы люди могли наслаждаться им.

    «Очень хорошо», не похвала, которая как мы понимаем, не требуется Вс-вышнему. Это конкретные свойства этого мира, информация для пользователей.

    Из этого мы можем извлечь важный урок. Человек должен знать, чем он обладает. Он  богат, когда он это понимает и беден, если он этого не осознает.

    Например, некто купил участок земли, построил дом и живет в нем уже 30 лет. Однажды вечером позвонил хозяину пожилой незнакомец и сказал, что в земле, под его домом много лет назад  были спрятаны настоящие сокровища (золото - бриллианты), и так как старик находится при смерти, он хотел бы, чтобы хозяин дома об этом знал. Радости хозяина не было предела, он даже не мог уснуть ночью. Как же! У него начинается совсем другая жизнь, он стал богатым!

    С другой стороны, все 30 лет он тоже был богат, потому что сокровища были в его владении.  В чем же разница между его состоянием до звонка и после?  Разница в том, что до – он не знал о богатстве. А после - знает. И эти знания сделали его счастливым. Знание и понимание того, что человек имеет и есть главное богатство. Поэтому, нужно ценить то, что мы имеем. Если человек не ценит и не понимает, что у него есть, можно считать, что у него этого нет.

    Сказано в Талмуде в трактате Бейца о том, что когда дают подарок другому человеку, дарящий обязан объяснить, какую ценность этот подарок имеет, какими замечательными качествами обладает. Например, когда мы дарим кому-то часы, не нужно убирать наклейку с описанием достоинств этих часов: особого кристалла, 17 драгоценных камней,  водоустойчивости, пыленепроницаемости, противоударности  и т.д. Позвольте получающему подарок, в полной мере насладиться им, узнать все его преимущества.

    Вот почему, когда Вс-вышний подарил нам этот мир, он дал нам знать, что мир очень хорош (тов мэод). Сказал об этом прямым текстом.

    Он говорит: дети мои, будьте счастливы, вы можете быть уверенны, что то, что я вам дал - это очень хорошо!

    Через призму того, что мир вокруг нас хорош, мы должны думать о нашей жизни. Это правильный подход. Качество жизни зависит от того, на чем мы фокусируемся. К сожалению, многие думают часто о том, чего им не хватает, что не удается, не нравится. Но Вс-вышний надеется и хочет, чтобы мы сместили ракурс, обратили внимание на то, что он нам уже дал, на то, что мы имеем.

    Бааль Шем Тов однажды хотел показать своим ученикам-хасидам, как один и тот же человек, смотрит по-разному на свою жизнь, в зависимости от настроения. Он позвал водовоза и спросил его: «Как твоя жизнь?».  Водовоз ответил: «Я старею и слабею, мои дети и зятья учат Тору и мне не помогают, на мне ответственность за доход и достаток всей семьи. Моя жена больна и я тоже долго не протяну».

    На следующий день, Бааль Шем Тов видел, что у водовоза настроение лучше, он опять задал ему тот же вопрос: «Как жизнь?».  Водовоз ответил: «Я благодарен Вс-вышнему за все, что Он мне дал. Не смотря на то, что я уже стар, я могу не только себя обеспечить, но могу обеспечить моих детей и зятьев для того, чтобы они учили Тору. Это самый большой нахес для меня, когда я вижу, что они процветают в духовном смысле, и я могу им в этом помочь. Моя жена, не смотря на то, что она очень больна, любит меня и хорошо ко мне относится, я очень благодарен ей за это. И хотя, она не может полностью вести хозяйство, когда она мне что-то готовит, я самый счастливый человек».

    Это яркий пример того, что мы сами принимаем решение, хороша ситуация или плоха. При прочих равных условиях. Остается сделать выбор. Хорошая новость так же в том, что мы можем контролировать наши мысли (махшавот) и направлять их.

    Качество жизни напрямую зависит от того, на что вы ориентированы. Не зацикливайтесь на проблемах. Каждый день прилагайте усилия, чтобы ценить то, что вы имеете. Учите себя видеть хорошее. Ищите радость в каждом дне. В закате, рассвете, звездах на небе, выпитой чашке кофе с друзьями, в смехе детей, улыбках близких. Оцените достоинства этого прекрасного мира. Вс-вышний подарил его Вам.

    Главный раввин Днепра и региона
    Шмуэль Каминецкий.

  • Обращение Главного раввина Днепра и региона Шмуэля Каминецкого в месяц Адар������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Начинается месяц Адар. Для еврейского народа это месяц Мазаль и Броха (успеха и благословения). Сказано в Талмуде (трактат Таанит): «Мишенихнас Адар марбим бе-симха» – «С наступлением месяца Адар увеличивают радость». Это высказывание свидетельствует о внутреннем содержании месяца Адар. С первого его дня ощущается атмосфера радости, достигающая кульминации в Пурим. Обратите внимание, сказано «увеличивают Симха», это значит, что нужно быть в радости весь год, но в Адар следует увеличить ее.
     
    Мы часто говорим, что человек должен постоянно развиваться, совершенствоваться и не может довольствоваться достигнутым. Стремиться вперед к лучшим результатам, расти, учиться. Если же кто-то рад, доволен собой и спокоен, то это вроде противоречит духу самосовершенствования. На самом деле между этими двумя позициями нет противоречия.
     
    С одной стороны, мы часто смотрим внутрь себя, требуем отчет о проделанной работе, чтобы оценить свой духовный уровень, взглянуть на то, что не было исполнено, сожалеть об ошибках, раскаяться.
     
    С другой стороны, невозможно полноценное развитие, если нет здорового оптимизма и радости жизни. Ежедневно должна Симха питать наше существование. Например, проснулся утром человек, полон энергии, но затем размышляя, начинает тревожиться из-за того что его духовный уровень не достаточен, что он сам себе не нравится, и вот уже самооценка рухнула, настроения нет и руки опускаются. Так его «плохое начало» работает на то, чтобы тревожность множила сама себя, не давая выйти из этого круга. Прямой путь к депрессии.
     
    Действительно, стоит смотреть на себя критично, но не постоянно, а в определенное время, когда человек решит, что сейчас время анализировать свое поведение и думать об этом. Желательно с конструктивным чувством, чтобы затем принять новое хорошее решение и двигаться дальше. 
     
    А вообще, жить в радости – бе Симха, значит приближаться к Вс-вышнему. Особенно в месяц Адар наше сердце хочет быть наполнено радостью до краев. И мы сами можем создавать для этого поводы.
     
    19 февраля мы были свидетелями открытия клиники JMC в «Меноре». Прекрасный повод для радости! Проект воплощен в жизнь благодаря еврейской общине Днепра, комплексу «Менора», общине Бостона CJP «Combined Jewish Philanthropies», лично Бобу и Дорис Гордон, Александру Владимировичу Петровскому, Геннадию Борисовичу Сороке, Американскому Комитету «Джойнт» в лице Йони Лейфера, а также помощи директора БФ «Хесед» А.М. Плескачевского. На следующий день после открытия мы уже могли видеть, как лучшие доктора, оснащенные самым современным оборудованием, принимают посетителей. 
     
    К сожалению, в Украине люди живут на 10-15 лет меньше, чем в Америке, Израиле, странах Западной Европы, это недопустимо. Так не должно быть. В большинстве случаев можно продлить саму жизнь и улучшить ее качество, вовремя обратившись к доктору. Для этого нужна современная медицина и конечно доверие к ней. Многолетняя коррупция и непрофессионализм отпугивают людей, откладывающих визит к врачу вплоть до экстренной критической ситуации. Если будет возможность постоянно следить за своим здоровьем, проводить необходимые исследования вовремя, если люди будут наблюдаться профилактически, это поможет продлить жизнь.
     
    Мы знаем, что у многих не хватает средств для обследования, для кого-то это недоступно физически (люди с проблемами опорно-двигательного аппарата, пожилые и тяжелобольные), а также, отсутствие доверия к медработникам – вот основные причины того, что своевременная помощь не оказывается. Наша община взяла на себя задачу создать клинику доступной честной профессиональной медицины. Помочь каждому, гарантируя порядочность и высокую квалификацию. Если член общины нуждается в помощи, мы сможем также оказать материальную поддержку. Мы хотим продлить жизнь людей в Украине. Подарить многие годы счастливой жизни нашим людям.
     
    Мазаль и Броха – еврейский медицинский центр!
     
    Здоровья, счастливого Адара и веселого Пурима всем!
     
    Главный раввин Днепра и региона
    Шмуэль Каминецкий.

  • Обращение Главного раввина Днепра и региона Шмуэля Каминецкого к празднику Шавуот 5776������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Как мы знаем, в Песах, 15 нисана, евреи вышли из египетского рабства. Обретение свободы не только физической, но и духовной изменило народ Израиля. Евреи предстали перед горой Синай уже совершенно в другом качестве. Ранее распри и неприязнь не давали им стать по-настоящему единым народом, но как сказано в книге «Шмот»: «И пришли они в пустыню Синайскую, и расположился там Израиль станом напротив горы». Израиль – в единственном числе, потому что на данном этапе Тора уже рассматривает евреев как единое целое, как неделимую общность. Как пишет Мидраш: «Потому что евреи стояли там как один человек, с единым сердцем».
     
    Раши говорит, что евреи тогда впервые стали одним целым. В этот момент души евреев всех поколений, а также всех неевреев, которые во все времена искренне приняли еврейство (совершили гиюр), тоже находились там, слышали Десять Заповедей и приняли на себя всю Тору – всю до последней буквы. Это единственный случай, когда еврейский народ объединился ради великой цели – получения Торы, все были единодушны в своем стремлении.
     
    Дарование Торы – уникальное событие не только в истории нашего
    народа, но и всего человечества. Тогда был получен моральный кодекс цивилизации. Кроме того, это единственное событие трехтысячелетней давности, у которого в свидетелях – целый народ! Это свидетельство передавалось из поколения в поколение в течение веков, пока не дошло до нас. Что может быть более достоверным? Мы – наследники этого духовного богатства.
     
    Праздик Шавуот наступает после того как мы, начиная с Песаха считали Сфират аОмер. Это 49 дней очищения. Как известно, есть семь сфирот, соответствующих семи чертам (чувствам) человеческого характера: Хесед – доброта, Гвура – ограничение, Тиферет – красота, Нецах – целеустремленность, Ойд – скромность, Йесод – единение, Малхус – достоинство. Каждая из этих черт несет в себе оттенки остальных, так что в сумме имеются 49 комбинаций человеческого характера.
     
    Соответственно, отсчитывая 49 дней, человек посвящает каждый день размышлению об исправлении определенного элемента своего характера. Мы проходим своеобразное лечение очищением и только после этого готовы принять Тору в чистое подготовленное сердце. Шавуот – кульминация проделанной духовной работы. В этот день мы отмечаем Хаг Матан Тора – праздник дарования Торы. Каждый год Всевышний как бы снова дает нам Тору, и мы ее принимаем в едином стремлении «Наасэ венишма» – «Сделаем и услышим». Поэтому так важно вместе собраться в этот день и слушать Десять Заповедей, обязательно прийти с детьми, и даже новорожденными младенцами, – так же, как было у горы Синай, еще раз прочувствовать получить и принять этот духовный опыт.
     
    Мы должны обязательно рассказывать о Шавуот нашим детям, объяснять смысл, основные понятия и традиции праздника. Наши дети должны быть грамотными и информированными.
     
    Есть такая история. Один еврей – инспектор – пришел в школу и спрашивает у ребенка:
    – Скажи, кто разбил Скрижали?
    Ребенок испугался и говорит:
    – Это не я!
    Инспектор пошел к учителю и говорит:
    – Я спрашивал у ученика, «Кто разбил Скрижали?» и он говорит, что это не он.
    Учитель говорит:
    – Я знаю хорошо моего ученика, он очень порядочный, он из очень хорошей семьи. И если он говорит, что это не он, то это точно не он.
    Инспектор в недоумении пошел к директору и говорит:
    – Я спросил у ребенка, «Кто разбил Скрижали?», ребенок сказал,
    что это не он. Учитель подтвердил, что это действительно не он. Что происходит? Как быть?
    Директор говорит:
    – Вы знаете, я вас очень ценю, давайте обойдемся без скандала.
    Скажите, сколько стоили Скрижали, – я все оплачу, мы с вами рассчитаемся. Принесите счет, но только без скандала, чтоб ни у кого не было проблем.
     
    Дорогие друзья, приходите всей семьей в синагогу в Шавуот, послушайте Десять Заповедей, расскажите детям о празднике, о Скрижалях, о потрясающей истории, полной чудес и Высшего откровения, навсегда изменившей человечество. Ощутите духовный подъем, съешьте вкусное мороженое.
     
    Любавичский Ребе всегда желал евреям всего мира «Кабалат а-Тора бе-симха у-ви-пнимиют!» – чтоб мы приняли Тору с радостью в сердце и всей душой!
     
    Главный раввин Днепра и региона
    Шмуэль Каминецкий
     

  • Обращение раввина Каминецкого в месяц Адар Бет и в связи с 25-тилетием газеты «Шабат Шалом»������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    В этом году у нас два месяца Адара. Мудрецы говорят: «С приходом Адара увеличивают радость», второй месяц Адар високосного года эту радость удваивает. Нет сомнений, что 60 дней увеличения радости могут действительно перевернуть все плохое на хорошее. В этом году днепропетровские евреи могут к радостным дням прибавить еще одно замечательное событие – двадцатипятилетний юбилей любимой газеты «Шабат Шалом»!
     
    В апреле 1991 года вышел в свет ее первый выпуск. Тогда еще черно-белый вариант газеты, с таким близким каждому еврею названием, стал явным ориентиром возрождения еврейской жизни в Днепропетровске. Что такое периодическое издание? Это, прежде всего – стабильность, только тогда оно может внушать доверие и завоевать авторитет у читателей. Мы с удовольствием каждый месяц берем в руки свежий выпуск «Шабат Шалом», вот уже на протяжении 25 лет. Для читателей «за кадром» остаются финансовые возможности или смена политической конъюнктуры, работа редактора и журналистов, а ведь за это время столько было всего, что, наверное, можно издать отдельный многостраничный выпуск о работе редакции и ее бессменного Главного редактора.
     
    Михаил Александрович Каршенбаум, Главный редактор газеты, человек, вдохнувший жизнь в «Шабат Шалом» и поддерживающий ее все годы. Его энтузиазм, смелость и целеустремленность позволили нашей газете выстоять в разные времена. «Шабат Шалом» – одна из самых первых еврейских газет в Украине. Тогда, в начале возрождения еврейства, было очень важно не только издавать еврейскую газету, но и чтобы за ней стоял такой уважаемый, серьезный и авторитетный человек как Михаил Александрович. Депутат городского совета нескольких созывов, научный работник, настоящий интеллигент, тонкий ценитель литературы и живописи, знаток еврейской традиции и просветитель, именно таким человеком и должен быть Главный редактор еврейской газеты.
     
    Сейчас в масс-медиа превалирует тенденция поражать читателя или зрителя заголовками шокирующего содержания, зачастую не имеющего ничего общего со смыслом произошедшего, или просто собирать и акцентировать внимание на негатив. Мало кто задумывается над тем, какой урон психическому здоровью это наносит. А ведь такой подход не является объективным. В жизни, вокруг нас, происходит гораздо больше хорошего, так устроен мир. «Шабат Шалом» помогает увидеть мир с хорошей стороны, узнать добрые новости о нашей общине, ее прекрасных людях. Мы рады, что «Шабат Шалом» издают люди, любящие жизнь, поэтому газета такая позитивная. Плохие новости распространяются быстро и люди все равно их узнают, а вот хорошие новости можно узнать в «Шабат Шалом»!
     
    Еврейский подход к хорошему и плохому другой. Мы «мааминим бней мааминим» – «мы верующие, дети верующих», а значит, мы понимаем, что все в этом мире от Вс-вышнего и даже то, что сейчас возможно не кажется хорошим, все равно по воле Вс-вышнего будет нам во благо. Слово испытание – «нисайон» обозначает на иврите «быть поднятым». Испытание не является наказанием, а возможностью для испытуемого подняться, возвыситься. Но, конечно человек хочет видеть хорошее и понимать сразу, что это для него хорошо. Ребе Менахем-Мендел Шнеерсон говорил, что в Адаре «все переворачивается к лучшему».
     
    Хочу пожелать редакции «Шабат Шалом» и уважаемому Михаилу Александровичу радовать нас газетой до 120!!! А всем нам – много радости и веселья в Адаре, особенно в Пурим, и видеть несомненные перемены к лучшему, как со страниц нашей любимой газеты, так и в жизни каждого. И пусть удостоимся мы вскорости прихода праведного Машиаха, чтобы радоваться всем вместе в Иерусалиме, в Третьем Храме, самой большой радостью из всех возможных.
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий.

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого к празднику Ханука 5776 ������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Приближается праздник Ханука, евреи очень любят его. Чудеса, свет, вера и радость победы над врагами составляют основу праздника. История еврейского народа изобилует драматическими событиями. Не смотря на это, по прошествии 4 тысяч лет можно сказать, что евреи в итоге всегда побеждают. Вот еще одна страница нашей истории.
     
    Во время правления над Иудеей Антиоха ІV Епифана, сирийского царя из династии Селевкидов, по его приказу было запрещено иудеям проводить в Иерусалимском Храме служение, покланяться единому Б-гу. И для того, чтобы ускорить эллинизацию евреев, в 168 г. до н.э. на жертвеннике разрушенного Храма он собственноручно сварил свинью. Во дворе храма приказал поставить статую Зевса. А по всей Иудее пошли вооруженные посланцы царя с целью обращения евреев в язычество.
     
    В местечке Модиин жила семья священника Матитьягу Хасмонея с пятью взрослыми сыновьями. Когда к его городу пришли царские посланцы и установили языческий жертвенник, то один из жителей был готов принести жертву Зевсу. В гневе Маттитьягу убил изменника, а его сыновья напали на солдат и перебили их. Тогда Маттитьягу и его сыновья ушли в горы и возглавили партизанскую войну «за Единого Б-га». Вождем восстания после смерти Матитьягу стал его средний сын Иуда по прозвищу «Молот» (на иврите Маккаби или Маккавей) – отсюда восстание получило название Маккавеи.
     
    На протяжении трех лет восставшие одержали ряд побед и освободили от Селевкидов часть Иудеи, в т.ч. Иерусалим. Повсюду они разрушали языческие жертвенники. А, зайдя в освобожденный Храм, они увидели, что храмовая менора осквернена или испорчена. Они сделали новую символическую менору, использовав для этого восемь боевых копий. Хасмонеи увидели, что лишь один из сосудов с маслом для меноры является неоскверненным завоевателями, а масла в нем хватит лишь на один день. Но они все же зажгли менору, и масло горело все восемь дней. В память об этих событиях, о чуде, главная мицва (заповедь) Хануки – зажигать ханукальные свечи.
     
    Что такое огонь свечи? Небольшой фитилек, размер которого так мал, горящий, потрясает силой воздействия. Представьте, что человек, оказался один в кромешной тьме, он потерялся, не знает где он и что ждет его вокруг. Но стоит зажечь одну единственную свечу и мир полностью меняется. Сразу понятно куда идти и что делать, даже если это очень большое пространство и видна только часть его. Маленький горящий фитиль свечи прогоняет большую тьму. Отступает страх и неизвестность, сменяясь надеждой и пониманием. Это только на физическом уровне, но представьте себе, насколько мощное духовное воздействие на мир оказывает человек, зажигающий ханукальные свечи со всеми полагающимися благословениями! У каждого из нас есть возможность сделать жизнь лучше, победить тьму, принести свет и радость в мир, который в этом так нуждается. Поэтому не стоит воспринимать историю Хануки, как события давно минувших дней, интересный, но давно покрытый слоем исторической пыли рассказ о локальной войне Хасмонеев и Селевкидов.
     
    Праздник Ханука – это прямое руководство к действию сейчас, уже через несколько дней. Зажигайте свечи всей семьей, устройте настоящий домашний праздник с пончиками и латкес, с играми в дрейдл и долгожданными «ханукегелт». Принесите свет и радость в свой дом. Приходите в синагогу и на праздничные мероприятия общины. Ждем вас с большой радостью.
     
    Хаг самеах!!!
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого в месяц Ав 5775������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Еврейский календарь – своеобразный путеводитель, который направляет путешественника в мир непреложных ценностей, смыслов, чувств, философских понятий, сопровождая каждое из событий глубокими пояснениями, наполняя каждый день своей особой духовностью.
     
    Рош А Шана и Йом Кипур подводят итог прошедшему году, заставляют пересмотреть прожитое, сделать выводы, возможно раскаяться, взять обязательства на будущее, перелистнуть старую страницу и начать жить с нового листа. Здесь и отчаяние непоправимого прошлого и надежда на будущее.
     
    В Суккот и Симхат Тора еврейский народ объединяется в едином радостном порыве, время строгости прошло, наступает время веселья. Мы ощущаем сплоченность, чувствуя уникальность каждого и ценность быть частью одного народа, как четыре вида растений, на которые можно произнести благословение только если они вместе.
     
    Ханука – история победы и чуда. История о том, как сделать этот мир светлее и радостнее, личной отвагой и с помощью чудес. Очень символично, что праздник приходится на самое темное время года, когда день короток и нам так не хватает света. Прибавляя каждый день по свече, мы освещаем не только тьму вокруг нее, это более символичное действие, свет проникает и внутрь нас.
     
    Пурим несет нас в вихре карнавального веселья, без удержу, без границ. Много смыслов, много образов: от обаяния Эстер, победившей на конкурсе красоты, до зловещего дерева с виселицей ставшего роковым для злодея Амана. Сила раскаяния и радость победы.
     
    В Песах мы стараемся достичь скромности, все дни Песаха у нас особая еда, маца напоминает нам о пережитом Исходе, читая Агаду мы вновь и вновь ощущаем вкус свободы и стараемся освободить себя от рабства сейчас.
     
    В праздник Шавуот в украшенную зеленью и цветами синагогу приходит наш народ, чтобы вознести молитвы благодарности Всевышнему за полученную в дар Тору, прочесть 10 заповедей – основу морали всей современной цивилизации.
     
    Есть еще один период, который недавно завершился – это время от 17 Тамуза до 9 Ава, время связанное с датами разрушения Храма, мы особо чувствуем горечь случившегося и скорбим о потере. Конечно, отмечать радостные даты приятнее, чем соблюдать пост и траур. Для чего нужен нам такой опыт? Память о разрушении Храма, изгнание Галут – это отправные точки, отталкиваясь от которых появляется надежда и возможность верить в скорое Избавление.
     
    Известна история о великом завоевателе Наполеоне. Девятого Ава, он ехал со своей свитой по Парижу. Попав в еврейский квартал, Наполеон увидел пустынные улицы. Удивленный этим, он вошел в синагогу и застал такую картину: на полу сидели евреи, горько плакали и читали траурную элегию пророка Иеремии.

    — Что случилось? Почему все евреи в таком горе? — спросил Наполеон раввина.
     — Был разрушен наш Храм, и нас изгнали из Эрец-Исраэль!
    — Но ведь этим событиям 1800 лет...
    Наполеон воскликнул:
    — Если евреи до сих пор так сильно переживают из-за Храма и родины, они, несомненно, удостоятся его восстановления, и никакая сила в мире не помешает им вернуться на свою землю…
     
    В нашей истории боль и страдание тесно переплетены с надеждой и верой. Это своеобразный симбиоз прошлого и будущего. Еврейскую историю невозможно рассматривать в локальные промежутки времени, листая каждую страницу и переживая каждый случай отдельно, мы радуемся и печалимся вместе с нашими предками, но оценить происходящее можно только видя всю ретроспективу – от сегодняшнего дня до времен Авраама. И то, что мы видим – обнадеживает.
     
    Еврейский народ жив, он пронес сквозь тысячелетия свою Тору, традиции и веру. Многие притеснители сгинули, величие других кануло в лету, а мы есть, как и было обещано, и если сбылись все предыдущее предсказания, то исполнится и то, что предначертано для будущего. А значит, мы сможем увидеть Храм во всем его великолепии и славе, и пусть это произойдет скорее.
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого в месяц Сиван 5775������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Недавно мы отмечали праздник Шавуот. В празднично украшенную синагогу пришло очень много людей. Приятно видеть было целые семьи с детьми, родителями, бабушками и дедушками, несколько поколений пришли вместе, чтобы отметить праздник Дарования Торы. Три с половиной тысячи лет назад, еврейский народ – наши предки, вышедшие из Египта большими семьями, целыми семейными кланами, предстали перед горой Синай и в трепете получили Тору.
     
    Взаимосвязь поколений, преемственность или ее отсутствие может повлиять на будущее любого народа, самым кардинальным образом. 
     
    Любой родитель желает своему ребенку хорошей, благополучной, счастливой и обеспеченной жизни. Родители всегда заботятся о том, чтобы дети получили необходимые знания, воспитание, подготовку, образование для будущего. Все самое лучшее и современное. Если ребенок послушен, прилежно учится, прилично ведет себя, родители могут быть спокойны и уверены в его хорошем будущем. Так думает большинство родителей во всем мире. Но то, что подходит для французской, польской, английской или любой другой семьи в мире, не достаточно для семьи еврейской. Для еврейского ребенка хорошего и нужного общего образования мало. Есть кое-что, без чего его успешная жизнь не будет полной.
     
    В Торе есть рецепт хорошего поведения, как жить правильно еврею, чтобы выполнить свою задачу в этом мире.
     
    В главе Бехукотай сказано: «Если вы по уставам Моим будете поступать и заповеди Мои соблюдать будете и исполнять будете их, то Я дам вам дожди вовремя, и земля даст урожай свой... И водворю мир в стране... И будете гнать врагов ваших, и падут они пред вами под мечом. И пятеро из вас прогонят сто...»
     
    И затем: «Если же вы не послушаете Меня и не будете исполнять все заповеди эти, и если презрите уставы Мои….» и там дальше – малоприятные вещи. Честное предупреждение о последствиях. Как хороший родитель предупреждает свое дитя.
     
    Рамбан пишет: «Нет у человека доли в Торе Моше Рабейну, пока он не поверит, что во всех вещах и происшествиях нет природной,  обычной закономерности мира – как по отношению к множеству, так и к отдельным людям. Но если человек стремится  выполнять мицвот, будет ему удача и награда, а если нарушит их, поразит его наказание».
     
    Не стоит упрощать и воспринимать эту систему как метод «кнута и пряника». Если бы существовала прямая зависимость: сделал хорошее – получил хорошее, то не осталось бы места свободе выбора. Но хотя и нет такой прямой, видимой глазу, зависимости, несомненно то, что все хорошее, происходящее с нами  – «Мазаль», то есть благословение Вс-вышнего.
     
    Вручая Тору народу Израиля, Вс-вышний потребовал поручительства тому, что евреи будут изучать и выполнять ее законы. В Мидраше сказано, что первыми поручителями, которых выдвинул народ, были наши праотцы – наши родители. Но Вс-вышний отклонил такую гарантию, сказав: Ваши поручители сами нуждаются в поручителях – т.е. не лишены недостатков. Когда еврейский народ предложил своих детей поручителями – Вс-вышний убедился в искренности его стремлений. Он принял таких поручителей и дал им Тору.
     
    «Если по путям Моим будете ходить…» – для нашего народа это единственный способ преуспеть в любой области.
     
    Желаю Вам и Вашим детям с радостью выполнять заповеди и удостоиться счастливой жизни.
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого к празднику Песах������� ��� �������
    Дорогие друзья!
    Мы находимся в преддверии праздника Песах. Главный аспект праздника – заповеди связанные с едой. На протяжении всего праздника, 8 дней мы должны есть мацу (разрешающая заповедь). Песах является единственным праздником в еврейском календаре, который обязывает нас кушать что-то определенное.
     
    Вместе с тем есть запрет есть квасное: «Да не будет видно у тебя квасного … и семь дней закваска не должна находиться в ваших домах» (запрещающая заповедь). Мы должны убрать хамец во всех помещениях и местах, нам принадлежащих: дом, работа, машина, проверить даже карманы нашей одежды. Все должно быть просмотрено и очищено самым тщательным образом.
     
    Чем отличается Песах от Йом Кипур? В Йом Кипур тоже есть заповедь, связанная с едой – в этот день мы постимся, есть и пить вообще запрещено. Но, в Йом Кипур не запрещено владеть едой, мы не убираем еду из дома, не продаем ее. Откуда же такая строгость в Песах, что нужно не только сложить и запечатать, но и вынести из дома и продать принадлежащее еврею квасное?
     
    Все заповеди имеют как материальную составляющую, так и духовную, отражают происходящее в духовном мире.
     
    Хамец — это тесто, которое поднимается вверх, оно символизирует гордыню, эгоизм и высокомерие — источник всех отрицательных человеческих качеств. Маца же — это тонкий и ломкий хлеб; он намекает на скромность и смирение — источник всех положительных свойств.
     
    Один раз в год еврей обязан убрать свой хомец и физически, и в духовном смысле – свести свою гордыню на нет, сдуть пузырь собственной важности, отчистить свою душу от дурного влияния собственного эго.
     
    Самомнение мешает нам быть скромными, из-за него порой трудно быть хорошими родителями, детьми, коллегами по работе, членами общины и общества. Тем, кто рядом, сложно уместиться с напыщенным, раздутым самомнением, которое не только мешает нормальному общению, но и не дает объективно оценивать действительность.
     
    Итак, Песах – это время духовного очищения. Каждый кусочек мацы, съеденный евреем в праздник Песах, добавляет его душе жизненно необходимые силы на весь год — укрепляет его веру.
     
    Есть еще одна важная заповедь в Песах – читать Агаду, рассказывать историю Исхода – выхода евреев из египетского рабства. Особенно важно пробудить к ней интерес у наших детей. Вся композиция Агады направлена на то, чтобы через действия, песни, необычную еду, истории и картинки возникали вопросы у детей и в ответ родители могли исполнить заповедь «и расскажи сыну своему...», передать историю Исхода следующим поколениям. Седер похож на путешествие, в котором, любопытный исследователь шаг за шагом постигает смысл того, что происходило во времена рождения еврейского народа.
     
    Хочу пожелать Вам счастливого и кошерного Песаха! Собраться за пасхальным столом всей семьей, выполнить все заповеди, прочувствовать очищение и свободу. Благодаря Зелигу Брезу и Реб Довиду Альтману подготовлено видеопособие по проведению Седера, которое можно просмотреть на сайте Днепропетровской еврейской общины www.djc.com.ua, с его помощью вы сможете сами стать ведущим Седера. Приходите на Седер, будем рады видеть вас в Меноре. И конечно в следующем году в Иерусалиме!!!
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий.

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого в месяц Кислев 5775������� ��� �������
    Дорогие друзья!
    Глава Ваэцэ начинается словами «И вышел…», в ней идет речь о Якове, который вынужден был покинуть свой дом в Беер-Шеве и отправиться в Харан. Этимология слова Харан, восходит к слову хори – гнев.
     
    История жизни наших праотцов не выглядит идеально, как у всех людей, у них были успехи и радости, были разочарования и сожаления. У Авраама было два сына, которые стали родоначальниками народов: Ицхак и Ишмаэль. Ицхак – еврейская ветвь, Ишмаэль – арабская. У Ицхака в свою очередь тоже было два сына – Яаков и Эйсав. Яаков стал наследником еврейской традиции и отцом 12 колен Израиля, а Эйсав – родоначальником Эдома, западной цивилизации. Как видно, только один из двух сыновей и у Авраама и у Ицхака остался евреем, принял всей душой веру и убеждения отца.
     
    Но не так у Яакова. Как мы помним, Яаков женился в первый и второй раз в Харане, и дети у него родились тоже в Харане. Не в доме его великих отца и деда, где все было пронизано духовностью и праведностью, а в месте «нечистом», где управлял злодей Лаван, который как сказано «хуже фараона».
     
    У Якова все сыновья – все 12 сыновей были евреями, и именно от них произошел народ Израиля. Никто не свернул с пути, все были праведниками и служили Всевышнему.
     
    Мы видим, что не нужно бояться выйти из благополучного, комфортного места, где есть хорошие условия для жизни, воспитания детей и т.д. Даже в Харане, Яаков сумел создать семью и достойно воспитать детей. Его задачей было освободить и собрать искры святости, которые были в этом месте. Есть особое благословение Всевышнего для тех, кто вопреки обстоятельствам и окружению способен строить свой дом в чистоте и праведности, распространять свет духовности в любом даже самом неприглядном месте.
     
    Кинус – съезд посланников Любавического Ребе происходит раз в год в Нью Йорке. На последнем кинусе, который прошел совсем недавно присутствовали более 4,5 тысяч посланников из разных, порой самых отдаленных мест нашей планеты. Многие из них выросли и были воспитаны в Израиле или Америке, где исторически находятся духовные центры иудаизма и кроме того существует вся необходимая религиозному еврею инфраструктура. Зачастую семьи этих посланников живут в условиях абсолютно не адаптированных для проживания традиционной, соблюдающей заповеди еврейской семьи. У многих есть проблемы с доставкой кошерной пищи, посещением микв, наличием еврейского образования для детей и т.д. Но это никого не пугает. У них прекрасные семьи, их дети не ассимилируются, влияние среды минимально. Следуя примеру Яакова, посланники Ребе едут раскрывать и собирать искры святости, нести духовность в каждый уголок этого мира, преобразовывать его, показывать своей жизнью, как нужно строить еврейский дом, служить Всевышнему.
     
    Аналогично тому как евреи спускаются из более духовного места в менее, для того чтобы улучшить его, совершить его преобразование, так же и душа человека покидает Ган Эден (рай – самое лучшее духовное место), для того чтобы спуститься в физическое тело, в наш мир, чтобы сделать его лучше и суметь поднять свою душу на новый уровень.
     
    Нужно ежедневно учить хасидут, чтобы были силы и уверенность для такого влияния. Хасидут позволяет «притянуть Небеса к Земле», то есть показывает, каким образом человек может своими действиями раскрыть свет Всевышнего. Мы должны помнить, что не окружение должно влиять на человека, а человек должен влиять на окружение.

    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий.

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Хешван 5775������� ��� �������
    Дорогие друзья!
    В прошлом месяце ушла из жизни моя мама, Доба Каминецкая. В память о ней эта статья.
     
    Доба Каминецкая родилась третьего тамуза 5689 года – 11.07.1929. Ее отцом был известный и уважаемый хасид реб Авроом Дризин, известный среди хабадников как Авроом Майор, по названию местечка, из которого он пришел на учебу в Любавичи. Мать Добы – Сара, была дочерью известного и уважаемого хасида р. Шнеура-Залмана-Моше Га-Ицхаки из местечка Богушевск, недалеко от Витебска.
     
    Доба Каминецкая выросла в доме, где самопожертвование было повседневной реальностью. Ее отец отвечал за сеть нелегальных в Советском Союзе иешив «Томхей Тмимим». В частности, он открыл иешиву «Томхей Тмимим», в Витебске и в дальнейшем она превратилась в главный и самый крупный центр этой подпольной сети.
     
    Затем семья переехала в Москву. Там, еще до появления понятия «Бейт-Хабад» (Дом Хабада),  их дом стал центром еврейской жизни: проводили фарбренгены и подпольные собрания, отмечали Шаббаты и праздники. Во времена, когда все подозревали друг друга и власти репрессировали любое инакомыслие, вести такой образ жизни было очень опасно. Несмотря на это любой находил здесь не только еду и питье, но и открытое сердце, и протянутую руку.
     
    Дом был благословлен десятью детьми, вся семья находились под пристальным надзором НКВД. Это реалии детства моей мамы: подпольная деятельность, в которой она принимала участие, помощь, которую она оказывала своему отцу в те времена, страх ареста, смелость и желание жить по-еврейски.
     
    Ни ее саму, ни ее сестер и братьев родители не отдали в советские школы, что противоречило советским законам. Чтобы соседи ничего не заподозрили, дети рано утром уходили из дома со своими портфелями, как будто в школу, а через некоторое время тайком возвращались домой для настоящей учебы.
    Во время Второй Мировой войны семья эвакуировалась в Узбекистан. Они жили в Ташкенте и Самарканде. В конце войны реб Авроом Дризин был одним из инициаторов «исхода хасидов из СССР». Это была тайная операция, благодаря которой многие хасиды вырвались из-за железного занавеса. 
     
    Семья переехала во Францию. Там Доба познакомилась со своим будущим супругом, хасидом реб Реувеном Каминецким, сыном воспитанника любавической иешивы реб Моше-Залмана Каминецкого. Молодые люди переехали в Израиль и поженились в городе Кфар Хабад. Это была самая первая хупа в Кфар-Хабаде! Город хасидов только начинал строиться, первые его жители приехали перед праздником Шавуот, а свадьба состоялась 18 элула 5709 года (12.09.1949) в старой синагоге Кфар Хабада. Сегодня это первые две комнаты синагоги «Бейт Менахем». А тогда, в свадебном зале, еще даже не было электричества, еду для праздничной трапезы готовили соседи молодоженов. Никаких фото с той самой первой исторической для Кфар Хабада свадьбы, разумеется, не сохранилось.
    После свадьбы Доба и Реувен осталась в Кфар Хабаде и стали одними из основателей поселка. Родились дети. Доба работала с новыми репатриантами в центре абсорбции для выходцев из СССР «Маон-Олиме». В начале восьмидесятых семья переехала жить в США.
     
    В 1985 году ушел из жизни мой отец реб Реувен Каминецкий. Мама тридцать три года управляла недвижимостью на Брайтон Бич, опекала многие еврейские семьи, которые зачастую были оторваны от еврейства, принимала эмигрантов, размещала их, искала для них лучшие варианты и условия проживания, приносила им свечи, приглашала на Шаббаты, устраивала на Седеры, обеспечивала еврейской литературой.
     
    Когда в 1990 году мне нужно было ехать в Днепропетровск, по указанию Ребе, мама поддержала меня. Зная, что такое советский строй, отпустить сына вернуться в СССР, это было непростое решение. Тем не менее, первые годы она поддерживала меня и нашу общину не только морально, но и материально. Многие проекты, реализованные в общине на протяжении первых пяти лет моей работы в Днепропетровске, финансировались из ее личных сбережений.
     
    Она удостоилась увидеть своих детей, внуков и правнуков настоящими хасидами и посланниками Ребе во всех уголках света: в странах СНГ, в Европе и в Австралии. Моя семья и семьи моих братьев, сыновей Добы Каминецкой – реб Йосефа (Кфар Хабад, Израиль), реб Зелига (Краун Хайтц, США), реб Мендела (Мельбурн, Австралия) – вносят свой вклад в распространение еврейских ценностей, традиций и образа жизни, которому научила нас мама.
    В ее душе всегда было место каждому, кому нужна была поддержка и помощь. Так было принято в ее детстве, так она прожила всю жизнь. 
     
    Она покинула этот мир 11 тишрея 5775 года, на следующий день после Йом Кипура.
     
    Да будет память о ней благословенна.
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона
    Шмуэль Каминецкий
     

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого в Йом Кипур 5775������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Йом Кипур – главный день в году для каждого еврея. Святой и возвышенный день года, когда, забывая о земных делах, евреи полностью посвящают себя искуплению и очищению от совершенных грехов.
     
    В день Йом Кипур Всевышний особенно близок нам – «Ищите Всевышнего, когда Он есть (раскрывает себя), взывайте к нему, когда Он близок», когда душа каждого еврея остается один на один со Всевышним. Сама суть еврейской души, без пафоса высоких постов и положений в обществе, без ежедневной суеты, без мнения окружающих, без круговорота забот и проблем, без всех лишних одежд и оболочек, скрывающих ее истинное предназначение, стремится в молитве достичь вершин мироздания, быть услышанной Всевышним в этот особый день.
     
    Способность абстрагироваться от того, что поглощает немалую часть нашей повседневной жизни, отчистить душу, значительно усиливается постом. Соблюдение поста в Йом Кипур очень важная заповедь. Не стоит искать причины, по которым соблюдать пост невозможно, только если существует реальная опасность для жизни, есть разрешение мудрецов принимать пищу или воду в количестве не более 40 гр. не чаще чем через 11 мин.
     
    «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши… И никакой работы не делайте в самый день этот, ибо это день искупления, чтобы искупить вас перед Г-осподом, Б-гом вашим» (Ваикра 23:27, 28).
     
    Тело человека со всеми своими способностями и умениями всего лишь средство, через которое душа проявляет себя и действует в мире. Тело послушно душе, но при этом оно способно влиять на нее и наделено способностью влиять не в лучшую сторону. Это не значит, что тело есть зло. Наоборот, оно есть единственное средство, через которое душа может творить добро. Склонность тела к добру и злу примерно одинакова.
     
    В день Йом Кипура, когда Творец дает нам возможность изменить нашу судьбу, несмотря на то, что мы совершили в прошлом, в этот день мы не должны дать лишний шанс телу оттолкнуть душу от добра. Мы должны существенно ограничить на некоторое время возможности нашего тела, «угнетать» его. Именно поэтому пост на иврите называется таанит – в переводе: угнетение.
     
    Весь день евреи постясь, проводят в синагоге в молитвах, которые проникнуты просьбами к Б-гу о прощении и искуплении грехов, совершенных каждым человеком и всем еврейским народом. Святость этого дня сама по себе обладает силой, содействующей прощению грехов.
     
    Перед праздником принято просить прощения у родственников, друзей и знакомых, если вам довелось обидеть их словом или действием. Нужно просить прощения сначала у людей, а затем у Б-га, так как человек не может быть прощен, пока его, не простили люди.
     
    Перед уходом в синагогу отец (или мать, если нет отца) традиционно благословляет детей. Они возлагают руки на голову каждого ребенка и произносят молитву:
     
    (для мальчиков) Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше.
    (для девочек) Да уподобит тебя Вс-вышний Саре, Ривке, Рахели и Лее.
     
    Да благословит тебя Б-г и хранит тебя. Да озарит тебя лицо Его и помилует Он тебя. Да обратит Б-г лицо Свое на тебя и даст тебе мир.
     
    Да будет воля Твоя, и да вселишь Ты в сердце ребенка любовь к Всевышнему, да не дашь ребенку согрешить, и да будет у него желание изучать Тору и следовать заповедям ее, и да будут у него друзья, изучающие Тору и следующие ее заповедям, и да будут записаны сын мой (дочь моя) к жизни хорошей и доброй вместе со всеми праведниками Израиля и вместе со всем Израилем! Амен!
     
    Можно благословить детей по телефону, если вы не находитесь рядом.
     
    Наши молитвы в Йом Кипур приносят искупление, наше раскаянье искренне как никогда, наша душа будет услышана, мы обновляем связь со Всевышним и можем надеяться на прощение. Именно поэтому после Йом Кипур наступают радостные дни Суккот и Симхат Тора. Мы надеемся на милосердие Всевышнего, надеемся на хороший приговор на следующий год и радуемся этому от чистого сердца.
     
    Приглашаю Вас на молитвы в синагогу в Йом Кипур:
     
    3 октября, пятница:
    Коль Нидрей – 18:30.
     
    4 октября, суббота:
    Изкор – 12:00 (для тех, у кого нет одного или обоих родителей),
    Неила – 18:00.
     
    Да будет дана каждому добрая запись и подпись на новый год, несущий добро, мир и благословение.
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона
    Шмуэль Каминецкий
     

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого к месяцу ав 5774������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Молитва занимает очень важное место в жизни каждого еврея. Мы обращаемся к Вс-вышнему не только, когда существует внутренняя душевная необходимость вознести молитву, но и «по расписанию» трижды в день: в Шахарит, Минху и Маарив. В обычные дни утренняя молитва Шахарит занимает 45-60 мин, в Шаббат около 2 часов, Минха и Маарив длятся минут 15-20. Таким образом, если суммировать время, проведенное в молитве, то мы увидим, что она занимает значительную часть нашей жизни.
     
    Текст молитв изо дня в день один и тот же, в состав молитв вошли тексты псалмов Теилим, тексты, составленные мудрецами, и отрывки из Торы. Мудрецы, составившие тексты молитв и предписали молиться три раза в день. Мы видим что, интеллигентные современные, занятые, успешные люди, изо дня в день читают один и тот же текст, некоторые помнят его наизусть. Более того в Днепропетровске, евреи выросшие в абсолютно светских не религиозных семьях, те для кого это не было привычно с детства, пришедшие в иудаизм уже в зрелом возрасте, приходят ежедневно на молитву в нашу синагогу и собирают утром 4-5 миньянов в разное время с 7 до 11 утра. Что побуждает их приходить на молитву?
     
    Молитвы были установлены вместо ежедневных жертвоприношений, после разрушения Храма. Общественные жертвоприношения происходили в Храме утром и после полудня, а оставшиеся части жертвенных животных сжигали ночью. Отсюда предписание молиться три раза в день. Жертвоприношения в Храме очищали мир, поднимали материальное на духовный уровень. Жертвоприношение, по мнению мудрецов, соединяет высший и низший миры, дает святости прийти в нашу жизнь. Молитвы заменяют жертвоприношения до восстановления Храма. Молитва так и называется — «служение сердцем» вместо служения, происходившего в Иерусалимском Храме.
     
    Молитва на иврите «тфила» — истинное значение этого слова «прикрепление», «присоединение». Это связь между духовным и материальным мирами. Каждое слово молитвы имеет особый смысл. Для составления текстов молитв требовалось знание тайн Торы, Каббалы, тексты эти составлены так, что они соответствуют состоянию верхних Б-жественных миров во время и в результате молитвы. Каждое слово в них соотносится с определенным элементом верхнего мира. Поэтому так важна молитва по установленным нашими мудрецами текстам. Специально подобранные слова молитвы, как кирпичи, строят наш мир, ежедневно, поднимая и возобновляя его связь с духовными мирами.
     
    Молитва способ поддержания и укрепления нашей личной связи с Б-гом, получения благословения и энергии свыше для продолжения жизни. Это как зарядка аккумулятора батареи. Таким образом, даже для тех, у кого нет потребности в какой-то просьбе, существует всегда «желание приблизиться ко Вс-вышнему».
     
    Нужно осознавать, что наши молитвы реально меняют ситуацию в мире. Сказано в книге «Зоар»: «Время молитвы — время боя». Имеется в виду время боя между добром и злом. И чем искреннее наша молитва, тем легче добру победить. Особенно сейчас, когда в Украине и Израиле слышны взрывы и угроза терроризма велика, так нужна всем сила еврейской молитвы. С большой гордостью и благодарностью мы можем наблюдать, как евреи нашего города с открытым сердцем помогают беженцам, раненым, собирают средства, вещи, сдают кровь, но необходимо знать, что и на духовном уровне их поддержка нужна не меньше.
     
    Когда мы молимся, мы не тратим время впустую, повторяя одно и тоже, мы создаем силы в высших мирах, благодаря которым мир наполняется добром и святостью.
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий.

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского Шмуэля Каминецкого к празднику Шавуот 5774������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    В праздник Шавуот, когда мы отмечаем дарование Торы еврейскому народу на горе Синай, в общинах всего мира читают Мегилат Рут. Почему каждый год мы вспоминаем о судьбе этой женщины?
     
    Из года в год в Шавуот мы торжественно читаем 10 заповедей, снова стараемся принять их так, как если бы мы жили в том поколении, которое стояло у горы Синай, которое видело потрясающие чудеса и которое ответило за всех нас, за все последующие поколения: «Будем исполнять».
     
    Что за люди стояли у Синая? Это были евреи, сумевшие выйти из Египта, были смешанные семьи и т.д. Все они получили Божественное откровение: «видят все люди народа звуки и вместе с ними языки пламени, и звуки шофара, и гору дымящуюся» (Шмот 20,14) Вокруг горы Синай стояли не только евреи того поколения. В этот момент души евреев всех поколений, а также всех не евреев, которые во все времена искренне приняли еврейство – совершили гиюр, тоже находились там. Они объединились – все – в одну общность, стояли все «как один человек, с единым сердцем»
     
    Это событие стало основополагающим, отправным пунктом в становлении народа Израиля, получившего заповеди Вс-вышнего и взявшего на себя обязательство их исполнять. Божественное откровение настолько глубоко врезалось в генетическую память евреев, что они во все времена были готовы присягнуть ему на верность даже под угрозой неминуемой смерти.
     
    Так какова связь книги Рут с праздником Шавуот? В праздник Шавуот нам не только была дарована Тора, но мы все прошли гиюр. Прошли экзамен на желание следовать воле Вс-вышнего, Его законам и заповедям. А Рут – это образец настоящего гиюра, поэтому чтение этой книги напоминает нам о силе души, даже если она не была рождена в еврействе. Кроме этого царь Давид родился и умер в Шавуот, а Рут – его прабабушка, и ради происхождения Давида пророк Шмуэль написал Мегилат Рут.
     
    История моавитянской принцессы Рут (моавитяне – народ, занимавший одну из областей современной Иордании), выразившей желание стать еврейкой, сделать гиюр полна драматизма. Истории этой уже около трех тысяч лет, и она для всех поколений – пример благородства, возвышенности и духовной чистоты. Наоми, свекровь Рут трижды отговаривала ее идти с ней в Бейт Лехем, что значило для Рут принять гиюр и жить в нищете. Из этого следует, что принято отговаривать не евреев сделать гиюр, если сила их душевного порыва не велика, не стоит им брать на себя столько ответственности. Слова Рут, с которыми она обратилась к своей свекрови еврейке: «Куда ты пойдешь, туда и я; где тебе жить, там и мне; народ твой – мой народ; Б-г твой – мой Б-г» – стали символом, знаменем – и критерием – искреннего перехода в еврейство.
     
    По существу человек переходящий в еврейство должен принять на себя «ярмо Вс-вышнего» полностью, все 613 заповедей, как на горе Синай. Это очень ответственный шаг. Можно выучить все законы на зубок, но гиюр это не экзамен на знания, это экзамен на душевную зрелость и готовность исполнять, готовность объединить свою душу со Вс-вышним.
     
    Мы счастливы, что в нашей общине есть те, кто прошел гиюр, есть те, кто хочет его пройти. Такая сложная духовная работа над собой и энтузиазм желающих принять гиюр вдохновляют и достойны искреннего уважения. Видя, с каким желанием и решимостью люди в корне меняют свою жизнь, взгляды, привычки, да и внешний вид, приводя все в соответствие с законами иудаизма, стремясь к высоким духовным стандартам, мы и сами становимся лучше, такой наглядный пример поднимает духовно всю общину.
     
    Работа над собой всегда трудна, но и награда бывает велика. Ведь Рут не рожденная еврейкой, принявшая гиюр, являясь прабабушкой Давида, тем самым стала родоначальницей нашей царской династии, и получила в народе такое почетное звание: «има шель малхут» – «мать царствования».
     
    Хочу пожелать, чтоб свет 10 заповедей в Шавуот принес всем мир и благополучие, радость и уверенность в завтрашнем дне.
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий.

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского Шмуэля Каминецкого в месяц Ияр 5774������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Как мы знаем, между праздниками Песах и Шавуот по традиции евреи придерживаются некоторых траурных обычаев: не планируют свадеб, не подстригают волосы, не устраивают праздников. Исключением в этот период является только праздник Лаг ба Омер.
     
    В Талмуде рассказывается, что у рабби Акивы было 24 тысячи учеников, и что между Песахом и Шавуотом во время счета Омера они умерли от эпидемии в наказание за неуважительное отношение друг к другу. Эпидемия длилась тридцать три дня. Смерть учеников рабби Акивы, будущих учителей всего Израиля, принесла огромный духовный ущерб еврейскому народу. Их смерти создали реальную опасность того, что еврейский народ забудет Тору, так как некому будет ее преподавать. Только 5 учеников остались живы. Рабби Шимон бар Йохай, впоследствии автор книги «Зогар», входил в число пяти учеников переживших эпидемию. Согласно традиции, рабби Шимон бар Йохай умер в Лаг-ба-Омер, именно годовщину его смерти и отмечают как праздник.
     
    Но вернемся к ученикам рабби Акивы и к той трагедии, которая произошла. Рабби Акива был очень скромным человеком и учил, что главная заповедь Торы – «Возлюби ближнего как самого себя». Нет сомнений, что ученики внимали его словам. Они были большими знатоками Торы, выдающимися ученными. Но слушать или говорить – это одно, а делать другое.
     
    Сейчас нам интересно слушать историю о том, что было 2000 лет назад, анализировать, почему произошла такая трагедия, пытаться понять ошибки и даже делать выводы лично для себя, но это все теория, а наши действия могут быть совершенно другими. Когда нужно усмирить свое высокомерие, снизить тон, поменять выражение лица на более доброжелательное, наш «иецер гора» находит тысячи аргументов, почему наш собеседник этого не достоин, почему нужно его «поставить на место», якобы для его же блага или даже во имя Всевышнего.
     
    Уважение очень непростая вещь в исполнении. Нужно много терпения и душевной доброты, участия, страха обидеть или задеть собеседника. Не все обладают такими качествами, и хорошо, если человек работает целенаправленно над собой для их воспитания в себе.
     
    К сожалению, в наше время, доброта и скромность не являются определяющими факторами в оценке человека, и даже ученость и знание Торы, как во времена учеников Рабби Акивы, тоже не в приоритете, но зато конкурентность, напористость, успешность (в первую очередь материальная) - вот что зачастую определяет отношение к человеку.
     
    Но на самом деле часто бывает, что истинный герой не тот, кто уничтожает обидчика, а тот, кто не отвечает на обиды. Немного нужно приложить усилий, чтобы сказать в ответ на обидные слова, еще более жесткую фразу, а ведь такая полемика разрушительна для обеих сторон.
     
    Но смолчать, уйти от спора, ответить нейтрально, для этого нужны значительные силы и самоконтроль. Результат обычно превосходит ожидания, отвечая добром на негатив, создается прецедент других отношений, которые обычно действительно возможны, несмотря на разногласия.
     
    Наши мудрецы сравнивали конфликт с пожаром. Гнев, как огонь, пожирающий все вокруг, оставляет только выжженное пространство, на котором очень сложно строить новые отношения. Братья, живущие в одном доме, не станут, враждуя друг с другом, поджигать имущество соперника, потому, что пожар охватит весь дом, и он сгорит полностью. Как люди физически боятся огня, так же нужно бояться конфликтов и бежать от них в полном смысле слова «как от огня».
     
    Евреи, во всем их многообразии, воплощены в разные тела, но их души – единая душа еврейского народа. «Любить, как самого себя» и означает – видеть в каждом часть своей души.
    Мы живем во время перемен, наша страна Украина за последнее время изобрела много терминов, применяемых для обозначения тех или иных групп людей, и чаще всего это звучит оскорбительно. Делят народ по политическим, географическим, языковым и прочим признакам, с пренебрежением относясь к своим оппонентам. Какими бы знаниями и правами не обладала любая сторона конфликта, нужно помнить о душе народа, об общей душе украинского народа, которая есть в каждом жителе этой красивой страны, независимо от того на какой он стороне баррикад. Важно относится ко всем с уважением и любовью. Потому что принцип «Возлюби ближнего как самого себя» актуален не только для евреев, но и для всего человечества.
     
    Рабби Акива сказал, что в этой заповеди – вся суть Торы (Сифра Кдошим, 4:12). С его точки зрения, все остальные заповеди лишь ее детализация.
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого в месяц Адар 5774 года������� ��� �������
    Дорогие друзья!
     
    Мы живем во время больших перемен, которые пришлись вполне логично на месяц Адар, в полном соответствии с традиционным ходом еврейской истории.
     
    Адару соответствует созвездие Рыб. Созвездие Рыбы – символ благословения, потому, что рыбы укрыты под водой от чужих взглядов, и дурной глаз над ними не властен. Над ними не властно никакое проклятие. Они не погибли даже во время Всемирного Потопа.
     
    Этот месяц, находящийся под знаком благословения созвездия Рыб, является счастливым и для народа Израиля, поскольку он также уподоблен рыбам. Как рыбы живут в воде, так евреи погружены в мир Торы, которую мудрецы сравнивают с живой водой.
     
    Всевышний всегда будет сопутствовать человеку в его доброй деятельности – исполнении заповедей, изучении Торы – для этого человек и рожден. Добрые дела во многом определяют счастливую судьбу человека.
     
    Месяц Адар, на который приходится праздник Пурим – это месяц, когда все переворачивается. Это месяц, когда сначала все кажется ужасным и кошмарным, все кажется потерянным и погибшим – но вдруг, несмотря ни на что, мир переворачивается, евреи спасаются, и враги их терпят поражение. Об этом говорится в Свитке Эстер: «И в тот день, когда надеялись враги евреев одолеть их... – перевернулось все наоборот, и евреи одолели врагов своих».
     
    В Свитке Эстер не упомянуто Имя Бога, все происходит, как будто, в результате обычных человеческих интриг, нет явных чудес. В Мегилат Эстер описывается ряд эпизодов, каждый из которых кажется во всех отношениях естественным. Однако общее направление, последовательность и влияние всех событий, взятых вместе, приводят к чудесному избавлению еврейского народа, и присутствие Б-га становится очевидным в каждой детали происшедшего.
     
    В то время евреи внезапно превратились из подлежащих уничтожению врагов в героев и победителей. Это был чудесный поворот судьбы. Люди считали, что остались одни в огромном враждебном мире. Но неожиданно убедились, что Всевышний – рядом.
     
    В еврейской философии есть известное правило: чтобы распознать свет, нужна тьма («Зогар», ч, 2) и события Пурима яркая тому иллюстрация. Один из псалмов начинается словами «...на утренней заре» («Тегилим», 22). Это сказано о поколении Мордехая и Эстер. Ночью, даже самой темной, можно найти в небесах свет звезд и луны. Когда же по-настоящему наступает тьма? На утренней заре. Все небо гаснет за считанные минуты до того, как озарится ярким светом. И Всевышний, отвечая ожиданию всего мира, извлекает утро из тьмы и освещает мир...» (Талмуд, «Мегила»,12).
     
    Хочу пожелать всей еврейской общине, всем людям в Украине, чтобы яркий утренний свет добра и мира засиял во всю мощь, как можно скорее.
     
    Украина, страна с многолетней еврейской историей, здесь истоки хасидизма, могилы наших праведников, здесь возрожденная после коммунистов община, здесь надежды на будущее. Я уверен, что Украина была и остается безопасным местом для евреев, которые составляют часть ее народа и культуры.
     
    Искренняя идущая от всего сердца молитва, всегда была главной еврейской защитой и главным еврейским оружием. Читайте Тегилим № 20 за благополучие и мир в Украине, пусть Всевышний пошлет всем мудрость и благоразумие.
     
    Желаю Вам исполнить с радостью все заповеди Пурима: читать и слушать Мегилат Эстер, дарить шалахмонес, давать цдоку и провести веселую трапезу.
     
    Веселого Пурима!!! Пусть все изменится к лучшему в Адаре.
     
     
    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц Шват 5774 года������� ��� �������
    Дорогие друзья!

    В Письменной Торе есть приказ беречь здоровье тела и духа. Мы находим его в Мишне: "Берегите же души ваши…", что подразумевает не только духовное, но и физическое состояние человека. Устная Тора учит нас максимально заботиться о нашем здоровье, сохранять и приумножать его, насколько это возможно.

    Могут ли евреи нашей общины убедительно сказать о том, что они исполняют эту заповедь? Могут ли наши близкие, друзья, знакомые утверждать, что они следят за своим здоровьем в должной мере? Существует один печальный факт: продолжительность жизни в Украине намного ниже, чем в Израиле, США и многих европейских странах. Разницу эксперты оценивают в 10 лет и более. В чем причина? Есть разные мнения. Различия в экологической обстановке, качестве продуктов питания, уровне употребления алкогольных напитков и курения безусловно сказываются на продолжительности жизни. Но с моей точки зрения это косвенные причины. Основная причина кроется в другом. Анализ ситуации в Украине и в других странах привел меня к выводу, что у людей за рубежом другое отношение к собственному здоровью. Отчасти это сформировано обязательным медицинским страхованием. Например, если есть медстраховка в США, то по ее условиям человек обязан раз в год сдать анализ крови, пройти общее обследование, беспокоит его что-либо или нет. Потому, что страховой компании дешевле платить за обследование здорового человека или лечение на начальных стадиях выявленных заболеваний, чем оплачивать дорогостоящее лечение серьезно больных людей. Обычные превентивные меры. Им нужен здоровый клиент. И сам человек, своевременно обращаясь к врачу, понимает на что нужно обратить внимание, какие есть проблемы и какие меры нужно предпринять заблаговременно, чтобы сохранить здоровье, будь то изменение образа жизни, диета или полноценное лечение. Если же человек не проходит ежегодное обследование, страховая компания может расторгнуть с ним контракт.

    В украинской реальности такой системы нет. Никто не заставляет, не требует, не контролирует. Если у человека ничего не болит, то он не идет к врачу. И вдруг, в 40 лет внезапно – инфаркт, инсульт или другие серьезные нарушения функционирования организма. Когда я слышу о таких случаях, задаю вопрос: обследовался ли человек каждый год? Ответ – нет.

    Мы живем сейчас во время высоких технологий. Все компьютеризировано. Бортовой компьютер автомобиля при возникновении проблемы в одной из систем дает сигнал, загорается красная лампочка, и мы видим, что, например, с двигателем что-то случилось, нужно ехать на диагностику и техобслуживание. У человека нет «красной лампочки», могут быть сигналы, по которым можно определить, что нужно идти к врачу, а может их и не быть. Не очень чувствительные люди могут не обращать внимания на слабые сигналы организма. Получается, что люди могут жить много дольше, на 10-20 лет, радовать своих близких, заботится о семье, работать, давать работу другим, выполняя простые разумные правила. Пару часов в год, которые человек тратит на обследования, сохраняют года жизни. Ко мне приходит много информации со всего Днепропетровского региона, люди ищут помощь, когда кто-то заболел или случилась беда. Мне больно видеть, когда евреи уходят из жизни в возрасте, который предполагает расцвет возможностей и сил. Прошу каждого, кто читает эти строки пересмотреть свои взгляды и заняться серьезно своим здоровьем. Обсудите с врачом комплекс необходимых исследований, выполните их и будьте здоровы.

    Известно, что есть недобросовестные врачи, которые назначают не обоснованное количество анализов и медикаментов для получения «откатов» от лабораторий и аптек. Не сочтите за рекламу, но с уверенностью могу утверждать, что такого не случится в нашем еврейском медицинском центре JMC, открытом еврейской общиной именно в противовес коррупционной системе. Там работают грамотные специалисты, в приоритете которых, интересы пациента, а не собственные. Скоро мы планируем переезд медицинского центра в офисное здание синагоги «Золотая Роза», для удобства посетителей. Услуги центра платные, но это не коммерческий проект в полном смысле. Для пожилых людей существует система значительных скидок и дотаций за счет общины.

    Не принципиально, придете вы в еврейский центр или обратитесь к своему врачу, которому вы доверяете, главное – действуйте. Если благодаря этой статье, даже один еврей проживет хоть на час больше, можно будет считать, что она выполнила свое предназначение. Жизнь людей не подлежит статистике, одна жизнь, тысяча жизней, миллион, количество не имеет значения. Одна жизнь важна так же как миллион. Каждый уникален, у каждого своя судьба, свое предназначение. «Кто спасает одну жизнь, спасает весь мир», говорит нам Тора.

    Каждому человеку определено – сколько он жить будет, как он будет жить, но мы должны делать все, что от каждого из нас зависит, ради того, чтобы у нас было здоровье и благополучие. Желаю вам жить в полном здравии до 120 лет и дольше.

    Главный раввин Днепропетровска и региона Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц Хешван 5774 года ������� ��� �������
    В первой книге Торы «Берейшит», главе «Хаей Сара» – повествовании о жизни Сары описаны фрагменты истории первой еврейской семьи. Мы знаем, что в Торе ничего не написано просто так, читая об Аврааме и Саре, об их отношениях, о том как они принимали решения, как строили семейную жизнь, как относились к воспитанию детей, можем сделать для себя выводы, как нужно вести себя сегодня.
     
    В этой главе много внимания уделено шидуху – поиску невесты для Ицхака, ее выбору. Авраам, после испытания с жертвоприношением Ицхака, решает, что пришло время его женить и просит своего верного слугу Элиэзера найти достойную невесту. Перед тем, как отправить его в путь Авраам дает ему документ, из которого следует, что все права на свое имущество он передает своему сыну Ицхаку и берет с Элиэзера клятву о том, что невеста должна происходить быть из города Харана, из семьи родственников самого Авраама.
     
    Авраам был не только знатным и известным человеком, но и очень богатым. Когда Тора говорит о передаче имущества Авраама, речь идет о значительном состоянии, которое он, по сути, передает через Элиэзера, как через доверенное лицо. При этом Авраам не берет с него клятвы о том, что он сделает все правильно в соответствии с его пожеланиями. Когда же речь и дет о том, какую невесту выбрать для своего сына, Авраам требует, чтобы Элиэзер поклялся, что сделает все в точности как просит Авраам. Что мы видим? Насколько важно для Авраама было происхождение будущей невесты, намного важнее, чем собственное состояние. Мы можем извлечь урок, как нужно правильно расставлять приоритеты.
     
    Многие и раньше и сегодня, когда речь идет о деньгах, о материальных ценностях, очень тщательно выбирают банки, приобретают надежные сейфы, просчитывают выгодные инвестиции. Когда же речь заходит о наших детях, с кем они дружат, какой их круг общения, за кого они выйдут замуж и на ком женятся, здесь зачастую полагаются на волю случая, не контролируя ситуацию или не слишком вникая в происходящее.
     
    Несколько поколений назад было принято, что родители определяли выбор второй половинки для своего взрослого ребенка и несли за этот выбор ответственность, молодые люди полагались на мнение родителей. Сейчас парни и девушки хотят, чтоб родители не вмешивались в их романтические отношения и предложения родителей о шидухе, традиционно еврейском способе знакомства через шадхана или без него, не выглядят привлекательными в их глазах. Но это не значит, что ответственность за тот выбор, который сделает взрослый сын или дочь снята с родителей. Да, действительно задача стала труднее, но решать ее придется каждой семье. Молодые люди часто не видят того, чему не скрыться от опытного глаза любящих родителей. Очень важно найти правильного человека для построения семьи, из подходящей среды, круга, соответствующего воспитания, обладающего высокими душевными и моральными качествами, с правильными взглядами на то, какой должна быть семейная жизнь.
     
    Наш праотец Авраам волновался о том, что если жена Ицхака будет иметь не правильное происхождение, то сможет плохо повлиять на него – такого цадика! Что же говорить нам, обычным людям?
     
    Как повлиять на выбор наших детей? Нельзя самоустраняться. Были советские времена, когда часть еврейского общества хотела ассимилироваться, чтобы избежать проблем с «пятой графой», когда тема еврейских браков не обсуждалась в семьях. Но слава Б-гу сейчас мы живем в другое время. Большинство приходит в синагогу, чаще или реже, имеет еврейский круг знакомств, гордится своим еврейством и причастностью к великой еврейской истории и культуре, так тесно переплетающейся с историей всего человечества. Мы можем открыто в семьях говорить о еврействе, традиции и в том числе о еврейских браках.
     
    Дети с самого раннего возраста должны слышать и понимать, чего ждут от них родители в дальнейшем при выборе супруга. Это не должно быть скрыто от них до того времени, когда мама все-таки надумает вздыхать, что у сына до сих пор нет ни жены, ни детей. Родители могут с детства говорить со своими детьми о том, какой возраст хорош для того, чтобы выходить замуж/жениться, какой выбор понравился бы им, какими качествами должен обладать избранник, как они хотели бы Хупу и внуков и т.д., и нужно периодически возвращаться к этой теме. Если же мы, прождав первых 25 лет жизни, начинаем вдруг произносить что-то невнятное типа «сынок, было бы не плохо…», то наши дети понимают, что нам по большому счету все равно как сложится их жизнь. Не нужно стесняться, стоит говорить четко о своих взглядах, рассказывать детям о знакомых, которые выходят замуж или женятся, ходить с ними на Хупу к родным и друзьям, разговаривать о выборе, приводить примеры, чтобы дети понимали насколько это важно для их родителей и для них самих.
     
    Желаю успехов в воспитании детей всем семьям. Дай Б-г чтобы мы растили детей в здоровье и радости, чтобы в нужное время они сделали правильный выбор и пришли к Хупе, Торе и добрым делам.
     
    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.

  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц Тамуз 5773 года������� ��� �������
    02 Июль 2013
     
    Дорогие друзья!
     
    Много лет назад три еврейских мудреца завели спор о том, что важнее всего для продолжения еврейства, в чем самая суть. Один из них сказал, что самое важное – вера в единого Б-га, «Шма Исраэль…» есть основа еврейства, его прошлое, настоящее и будущее.
     
    Второй сказал, что главное – любить ближнего, как самого себя; потому что отношения между людьми, построенные на доброте являются гарантом еврейского образа жизни.
     
    Третий сказал, что самое главное для продолжения еврейства – постоянство, усердие и настойчивость. И, что интересно, Галаха – еврейский закон на стороне третьего.
     
    Давайте рассмотрим почему. 
     
    Вера во Всевышнего должна быть, но постоянно поддерживаемая практическими действиями, как пример - возложением тфилин. Многие говорят «моя вера в сердце, мне не нужно изо дня в день выполнять некие ритуалы для ее поддержания». Это очень привлекательно и романтично звучит, но к сожалению, ее постигает участь любых романтических порывов, такая вера постепенно снижает свой накал и растворяется среди новых увлечений сердца. Из печального опыта известно, что уже через 2 поколения, потомки «верующих в сердце» обычно ассимилируются и уже не идентифицируют себя, как евреи.
     
    Любовь к ближнему - обязательное требование к еврею. Вопрос в том, как ее контролировать. Сегодня есть силы любить всех, завтра любить некоторых, послезавтра хорошо, если любишь хоть себя самого. Любовь, как абстрактное понятие трудноизмерима. Дай Б-г чтобы всегда нам хватало сил для душевного тепла тем кто нас окружает. Но опять же, это из области романтической и изменчивой во времени.
     
    Мы же хотим нечто прочное, стабильное, неизменное. Даже если нет настроения, если одолела депрессия, даже если нет желания вообще видеть кого-либо и по поводу веры большие сомнения - ноги сами ведут в синагогу, руки сами наматывают тфилин, губы сами шепчут молитву. Почему? Как не звучит это прозаично – привычка. Но привычка постоянная, неизменная, прочно укоренившаяся в сознании и в подсознании. Эта привычка поможет вновь обрести любовь к людям и укрепить веру во Всевышнего. Ведь любые даже механические действия влияют на наше мироощущение. Не зря говорят ученные, что если улыбаться, когда нет настроения, просто механически натягивать улыбку на лицо, через некоторое время настроение улучшится.
     
    О том, как важны практические постоянные действия в иудаизме говорит глава «Пинхас», книги «Бемидбар». Моше знает, что скоро умрет и просит Всевышнего выбрать нового лидера еврейского народа, терпимого, мудрого, который сможет сохранить и передать еврейские традиции следующим поколениям. И что отвечает Всевышний? Всевышний рассказывает Мойше о необходимости ежедневного жертвоприношения. Там сказано: «И скажи им: вот огнепалимая жертва, которую вы должны приносить Богу: годовалых ягнят без порока – двух в день, во всесожжение постоянное. Одного ягненка приготовь утром, а другого ягненка приготовь в послеполуденное время». Всевышний хочет, чтобы ежедневно дважды в день выполнялся один и тот же ритуал, изо дня в день, всегда. Не тогда, когда придет вдохновение, или есть какой-то повод, а как правило жизни, без которого нельзя обойтись, как вдох-выдох. Это важнее личности лидера.
     
    Когда евреи исполняют заповеди иудаизма, целеустремленно, непрерывно во времени на протяжении своей жизни, и далее из поколения в поколение – это и есть самая главная гарантия сохранения еврейства. Всевышний хранит евреев, дает им свою защиту и благословение, до тех пор, пока ежедневно евреи исполняют возложенные на них заповеди. И напротив, как только евреи прекращают систематическое исполнение, защита слабеет.
     
    Так 17-го Тамуза прекратились ежедневные жертвоприношения в Храме, в Иерусалиме не осталось жертвенных животных (ягнят) для приношения. До этого каждый день утром и вечером в Храме совершались жертвоприношения от имени всего еврейского народа, и каждый еврей ощущал, что между ним и его Творцом существует прямая связь. И вот, когда эта связь прервалась, народ почувствовал ужас постигшего его несчастья. И стены осажденного Иерусалима рухнули под натиском врагов. Поучительно, что эта печальная история повторялась дважды и с Первым и со Вторым Храмом, в точности вплоть до совпадения даты - 17 Тамуза.
     
    Сегодня вместо ежедневных жертвоприношений мы приходим в синагогу каждый день на молитву. О настойчивости есть много историй.
     
    Рабби Акива, был простым пастухом и совершенно неграмотным. Ему было 40 лет, он уже не предполагал изменений в своей жизни и думал, что Тора не для него. Однажды он пас овец и увидел как капли воды падают на камень, капля за каплей, день за днем он наблюдал за падением воды и увидел, что отверстие в камне становится все больше. Он подумал, если капли воды могут пробивать камень, то возможно и его упорство сможет пробить неграмотность и невежество. Известно из еврейских источников, что Тора уподобляется воде. Рабби Акива пошел учиться, начиная с самых азов, сел за парту вместе с трехлетними детьми …и стал великим мудрецом. Настойчивость и постоянство меняют сущность человека.
     
    Есть еще одна история про бердичевского вора. Жил в Бердичеве еврей, который ходил в синагогу и знал когда у кого хупа, бар-мицва или брит. Зная, что гости соберутся на празднование и дома никого не будет, вор выносил все, что ему нравилось. Долго не могли понять, кто это делает, но однажды полицейский поймал его. Вора сильно избили в участке и посадили за решетку. Реб Леви пришел его проведать, увидел его всего в синяках и спросил, будет ли он и дальше воровать, когда выйдет из тюрьмы. Вор ответил – конечно! Реб Леви сказал: можно поучиться у этого вора – настойчивости и постоянству.
     
    Желательно каждому еврею выбрать самые важные или близкие его душе заповеди и взять на себя обязательство исполнять их целеустремленно и настойчиво, усердно и постоянно. Молитва в синагоге, наложение тфилин или зажигание свечей для женщин, цдока и т.д. нужно начать с доступного, но важно делать это постоянно. В дальнейшем вы почувствуйте, когда будете готовы, сможете добавить другие заповеди. И это новое, тоже обретет постоянство и станет частью вашей жизни, процесс совершенствования безграничен; и тогда можно с уверенностью сказать, что Всевышний будет хранить вас и вашу семью, и ваши дети обязательно придут к Хупе и добрым делам.
     
    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц ияр 5773 года������� ��� �������
    28 Апрель 2013

    Дорогие друзья!

    Приближается праздник Шавуот, который мы будем отмечать 6-го и 7-го сивана, что по гражданскому календарю в этом году соответствует 15-му и 16-му мая. Праздник Шавуот всегда вызывает волнение и трепетные чувства. Возвышенность и торжественность от величия события, произошедшего на горе Синай, каждый раз впечатляет по-новому, открывая многочисленные грани духовности и ее влияния на наш мир. Дарование Торы самое значимое событие и самый ценный подарок за всю историю человечества.

    Существуют правила и традиции проведения праздника Шавуот. Одна из них чтение поминальной молитвы Изкор. Изкор (или Азкарат-Нешамот), поминальная молитва за усопших, произносится в синагогах четыре раза в году после чтения Торы в праздничные дни: в Йом-Кипур, в Шмини-Ацерет, в последний день праздника Песах и во второй день праздника Шавуот. Дети и близкие, тех, кого уже нет в этом мире приходят в синагогу и со свитком Торы читают поминальную молитву. Принято, что во время чтения Изкор, читающий дает про себя обещание сделать после праздника пожертвование в честь покойного. Каждый из нас хочет сделать максимум возможного, чтобы души близких нам людей, находящиеся в вечном мире, нашли успокоение и чтобы им было там хорошо.

    Читая Изкор и давая цдоку, мы физически совершаем доброе дело в этом материальном мире – то, что сам умерший уже сделать не в состоянии.
    Люди, живущие сейчас в мире действия, имеют свободу его изменять. Изменять сам мир и взаимоотношения с другими людьми, совершать и главное исправлять совершенные ошибки, поднимать свою душу на более высокие уровни, постоянно работая над собой. Души людей в мире ином такой возможности лишены, они не могут исправить или изменить свое существование, но молитвы и действия живущих детей и внуков, совершенные в честь этих душ и в память о них, могут добавить заслуг душам и способствовать их духовному вознесению. Души покойных ждут и надеются на своих близких в этом мире.

    Согласно обычаю, во время произнесения молитвы Изкор, те, у кого живы оба родителя, должны выйти из зала синагоги. Тот, у кого кто-то из родителей умер менее года тому назад, остается в синагоге, но не произносит Изкор за этого родителя.

    Изкор на иврите означает «помнить». Это не только первое слово молитвы, но и ее главная идея. В этой молитве мы просим Вс-вышнего, чтобы он дал душам умерших покой, Божественный свет и место среди душ праведников.

    Даже не соблюдающие евреи стремятся исполнять в точности, все, что предписано для душ близких. Есть еще некоторые традиции, которые совершают для подъема души. В Йорцайт, день даты смерти по еврейскому календарю вечером накануне зажигают суточную свечу, которая должна гореть 25 часов. В этот день мужчины семьи читают Кадиш на Маарив, Шахарис и Минху. Принято посещать могилу, если этот день не выпадает на Шабат и другие еврейские праздники. Если Йорцайт совпадает с Шабатом или праздниками, то посещают могилу до или после Йорцайт. Во время посещения могилы, на нее кладут камень, как символ строительства нашей взаимосвязи и укрепления памяти о покойном. Также принято устраивать кошерную трапезу в честь души покойного, пригласить родственников и друзей. Трапезу устраивают или в день Йорцайт или в Шабат перед Йорцайт.

    Еврейское мировоззрение, базируется на вере в бессмертие души и жизнь в будущем мире. С приходом Машиаха мы встретимся с дорогими нам людьми, чтобы уже не расставаться.

    Желаю всем здоровья и долголетия.

    С благословением,

    раввин Шмуэль Каминецкий,
    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц шват 5773 ������� ��� �������
    25 Январь 2013

    Дорогие друзья!

    Во время визита Президента Израиля господина Шимона Переса в нашу общину было сказано много мудрых слов. Особенно впечатлило меня его высказывание о том, что в диаспоре судить о количестве евреев нужно не по количеству людей, у которых родители и бабушки с дедушками евреи, но по тем, у кого дети и внуки евреи. Удивительно то, что это сказал человек светский, не религиозный, не носящий кипу и бороду, и не повторяющий «расскажи сыну своему…».

    Как же достичь того, чтобы дети и внуки остались евреями? Современный мир несется с непостижимой скоростью. Нас захлестывают волны информации. Важное и главное забывается в суете повседневной жизни. Как не потерять нить, связующую нас с предками и потомками?

    Глава недели Бо, которую мы читали недавно, захватывает, а по степени драматизма и количеству спецэффектов может лидировать в списке лучших сценариев Голливуда. Саранча, тьма, гибель первенцев, упрямство фараона, пасхальные жертвоприношения и, наконец, побег еврейского народа из Египта. Разве мало? Но, что интересно – в конце главы Вс-вышний дает евреям заповедь возлагать тфилин. Почему тфилин? Вся глава наполнена действием, нужно успевать принести жертву, отметить косяки, собраться, бежать; даже нужно иногда и не успевать – например, испечь нормальный хлеб, нет времени. И в конце главы – тфилин.

    Давайте рассмотрим, что собой представляют тфилин. Коробочки из кожи коровы, одна из которых крепится на левую руку, а другая на голову. Важно то, что внутри, а внутри 4 отрывка из Торы и все связаны с выходом из Египта. Вот один из них – «И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта. И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих, ибо рукою крепкою вывел тебя Господь из Египта». (Исх.13:8–9).

    Таким образом, надевая тфилин ежедневно, каждое утро, мы храним память о том историческом, переломном в истории еврейского народа событии, которое произошло более 3,5 тысяч лет назад. Много ли мы знаем примеров, когда значимое событие, безусловно влияющее на судьбы поколений, произошедшее в прошлом, известно современному человечеству с деталями и подробностями?

    Факты намного более близкие к нам исторически, стираются из памяти людей, если не записываются со скрупулезной точностью и не передаются от родителей к детям в каждой семье. Многие ли помнят, сколько просуществовала и как распалась Священная Римская империя? Что именно завоевал Наполеон? Историю и падение Османской империи? А ведь это события недавние, 19-20 веков.

    Более того, история Холокоста, история второй мировой войны, которая до сих пор отзывается болью в наших сердцах, малоизвестна современным детям. Опросы показывают это – дату начала войны или Хрустальной ночи способны назвать немногие школьники и студенты.

    Историю выхода из Египта, знает любой малыш, потому что ему рассказал папа, одевающий тфилин, или ребенок посещает еврейский детсад. А в 13 лет каждый еврейский мальчик сам получает заповедь возлагать тфилин именно за тем, чтобы история Исхода была не забыта.

    Мы видим интересный факт – такое нематериальное понятие, как память народа привязано к вполне конкретным физическим вещам и действиям. Благодаря тфилин и маце – мы помним об Исходе. Благодаря ханукальным свечам – о Хануке. Мезуза напоминает нам о том, что Б-г один, и что между Ним и евреями заключен завет. Еврейская атрибутика хранит в себе глубокий смысл и позволяет передавать его от поколения к поколению, дает возможность оставаться евреями на протяжении тысячелетий.

    Мы не можем просто надеяться на память. Память ненадежна, сегодня мы помним, а завтра нет. Нам нужна точно переданная информация. Благодаря законам, данным нам Всевышним, тысячелетиями отшлифованными ритуалами и атрибутами иудаизма, память об истории еврейского народа, истории человечества, хранится беспримерно долго со всеми подробностями и деталями. И мы знаем историю Исхода точно так же, без малейших упущений, как знали ее наши предки 100 и 1000 и 2000 лет назад.

    Мне довелось беседовать с одним уважаемым человеком, который был уверен, что еврейские атрибуты – несовременная вещь. «Это примитивно, – говорил он, – кто-то когда-то давно решил, что нужно исполнять эти непонятные действия, но тогда была другая жизнь. Сегодня, я еврей – еврей в душе, я чувствую себя евреем и без разных штучек и ритуалов». Это конечно прекрасно – ощущать себя евреем, чувствовать себя причастным к великому народу, но что он передаст детям? Чувство сопричастности, гордости, самоуважения? Как это сделать практически? Можно проводить беседы, убеждать и впечатлять. Но давайте проанализируем, у кого больше шансов вырастить ребенка евреем, у того, кто ведет беседы или у того, кто каждое утро одевает тфилин и соблюдает Шаббат?

    Обратите внимание еще на один аспект: все, что связано с еврейской атрибутикой – это не только памятные заметки, это еще и исполнение заповедей, а каждое исполнение заповеди – мицва, несущая особую силу и свет добра в наш мир.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.


  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц хешван 5773������� ��� �������
    05 ноябрь 2012

    Дорогие друзья!

    Тора – свод еврейских законов и правил, книга, по которой учатся евреи из поколения в поколение. Каждый год мы начинаем новый цикл изучения, раз за разом открывая новые грани.

    В начале, в главах Берейшит и Лех Леха Тора рассказывает нам простые истории из жизни праотцев про Авраама, Сару, Агарь об их передвижениях между городами об их взаимоотношениях, быте и т.д. Почему, простые житейские истории подробно описаны в такой серьезной книге, как Тора. Что мы можем из них вынести, какой урок?

    Жизнь наших праотцев не была идеальной, их поступки зачастую вызывают множество вопросов. Причина тому, что мы должны перечитывать эти рассказы о жизни - проста: мы должны знать историю нашего народа. Развитие событий в еврейской истории очень поучительно, особенно если проследить сюжетные линии жизни отцов, затем детей и дальше от поколения к поколению, можно увидеть, что они повторяются, возможно в других временных декорациях, но смысл ситуаций остается прежним. Для нас очень важно все: как Сара и Авраам познакомились, как вели дом, как воспитывали детей, как строили отношения друг с другом, все это касается нас напрямую, нас – их потомков.

    В Торе есть особые сюжеты, которые вызывают неизменное удивление и порождают огромное количество комментариев, разбираются многими мудрецами Торы, которые через сотни лет и множество поколений спорят или дополняют друг друга. Вот одна из них.

    Авраам первый человек – еврей, который признал, что Б-г един и Он есть, Он скрыт от глаз, Его не видно, но Он без сомнения управляет миром. Жизнь Авраама не проходит на одном месте, он переезжает сначала в Землю Обетованную, затем в Египет. И вот ситуация на границе с Египтом: Авраам просит сказать Сару, что она ему сестра. Что это? Как это выглядит? Авраам знает, что египтяне любую красивую женщину стараются забрать в гарем к фараону, а Сара очень красива. Замужнюю женщину нельзя забрать, но ничего не мешает убить мужа и забрать уже вдову, таковы правила и законы этого народа.

    Авраам просит Сару о спасении своей жизни. Это похоже на трусость и малодушие. Как поступил бы настоящий мужчина? Сказал бы: «дорогая, я буду защищать тебя до последнего вздоха, буду сражаться за тебя, бороться со всеми, кто приблизится к тебе». Авраам же говорит обратное и еще добавляет, что ему дадут подарки за Сару. Что это за мораль? И мы учим этот отрывок с нашими детьми, почему?

    Существует много ответов и разных комментариев, приведу только один. Зоар говорит, что в поведении Авраама заложена мораль и еврейская традиция отношения к жене. Авраам знает и понимает, что у Сары большая броха (благословение), такое благословение от Вс-вышнего, которого он сам не удостоился и его заслуги – это прежде всего ее заслуги. И это благословение оберегает Сару от любых невзгод, куда сильнее, чем физическая защита Авраама. Более того, у Сары был ангел, который хранил ее покой и обеспечивал ее защиту. Авраам знал, был уверен, что с Сарой все равно ничего плохого не произойдет, что ее святость будет щитом за который может укрыться даже он сам.

    Вс-вышний обещал Аврааму, что от него произойдут великие народы, поэтому на карту были поставлены миллиарды будущих жизней. Как же так, что у такого великого человека, как Авраам не было особого благословения, которого удостоилась Сара?
    Все просто – Авраам не женщина, не жена. Много еврейских источников говорит об отношении к жене, много трактатов написано на эту тему и в каждом из них говорится об исключительной роли женщины в семье, о том, что именно от женщины зависит поступление брахот (благословений) в дом.

    Система сфирот – это система передачи Б-жественного влияния в наш мир. Если изучать расположение сфирот, то понятно, что 9 предыдущих сфирот, принимая влияние свыше, передают его далее вниз на более низкий уровень. Сфира малхут в этой схеме – самая нижняя. Она только принимает и собирает в себя всю энергию от других сфирот и имеет женскую (принимающую) природу. Малхут объединяет верхние сфирот, так же как царь – объединяет подданных. Это канал, через который поступают благословения в наш мир, в каждый дом, непосредственно через жену, от которой зависит счастье ее семьи.

    Еврейский свод законов гласит, что человек должен быть очень осторожен, чтобы не обидеть жену ни словом, ни действием, потому что из-за ее слез будет наказан муж.
    Удача в делах, в работе тоже зависит от благословения, которое приходит через жену и сколько бы человек не говорил, что это его заслуга, и его трудами и усилиями достигнут результат, он должен понимать, что этот успех и результат дан ему благодаря его жене.

    У Сары благословение было столь сильным, что чудеса в ее доме были постоянными. Ее Шабатние свечи горели от пятницы до пятницы, хлеб не черствел и его хватало на всю неделю для гостей, которых был полон дом. Когда Сары не стало, свечи стал зажигать Авраам, но они уже не горели всю неделю.

    Любовь, уважение, доброжелательное отношение в семье сделают любой дом счастливым, защищенным от внешних бурь, настоящим сосудом, наполненным благословением Вс-вышнего до краев.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Ав 5772 года������� ��� �������
    22 июль 2012

    Дорогие друзья!

    В Торе каждый эпизод имеет много уровней понимания, и выводы могут быть весьма неожиданными. В главе Матот рассказан интересный случай, как Моше отправляет избранных праведников в качестве войска для покарания мидьянитов. Но военачальники не правильно истолковали приказ Моше «И прогневался Моше на военачальников…» (Бемидбар 31:14). Тора употребляет точный термин для описания душевного состояния Моше. Мы видим, что гневу подвержены даже самые избранные, даже такой цадик, праведник, лучший из людей, который говорил со Вс-вышним. Из дальнейшего повествования следует, что в состоянии гнева Моше совершил ошибку в элементарном толковании Закона о кошеровании посуды. Элазар узнал эти законы от Моше, однако сам Моше в тот момент их вспомнить не мог, поскольку был объят гневом на военачальников, а человек, поддавшийся гневу, теряет голову. «Из-за того, что Моисей разгневался, он ошибся», – пишет Раши (Бемидбар 31:21).

    Тора интересна тем, что в ней ничего не приукрашается и об ошибках написано с той же прямотой, как и о достижениях. Многие люди страдают из-за того, что не умеют контролировать себя. Гнев разрушает взаимоотношения между супругами, родными и близкими, друзьями и партнерами по бизнесу. Гнев ослепляет, лишает разума, приводя человека к преступлениям. Даже Моше ошибался каждый раз, когда позволял себе гневаться. Тора сообщает об этом не для того, чтобы критиковать Моше, а чтобы предупредить нас об опасности гнева.

    В нескольких местах Торы приведены такие примеры «и разгневался он на Эльазара и Итамара» (Ваикра 10:16) – разгневался и ошибся (это касается козла – очистительной жертвы, которого Аарон отказался есть). И так же (в случае когда сказал) «слушайте, строптивые… И ударил по скале» (Бемидбар 20, 10-11), – «из-за гнева он совершил ошибку (Пecaxuм 66)». Моше каждый раз горько сожалел об ошибках, приносил извинения, раскаивался.

    Есть три аспекта, которые происходят с человеком, который гневается:

    1. В ярости, человек теряет голову, весь жизненный опыт, интеллект, такт, мораль, философия жизни, все идет прахом, отметается гневом, как если бы их не существовало.
    2. Страдает здоровье, душевные потрясения сказываются на физическом теле, человек вдруг получает язву или диабет и страдает буквально физически.
    3. Человек, который гневается, подобен идолопоклоннику. Это одно из самых серьезных нарушений в иудаизме.

    Любавический Ребе предлагает три средства от гнева. Первые два подобны обезболивающему, которое снимает болевые симптомы, а третье подобно антибиотику, убирающему причину заболевания. Вот они:
    1. Когда мы злимся нужно замолчать. Перестать вообще говорить что либо. Злость как огонь, но огню нужно горючее вещество для существования. Слова как нефть, от них злость разгорается с огромной силой. Если нет нефти – нет и огня. По прошествии времени, когда гнев спадет и человек успокоится, он будет употреблять совсем другие слова и реагировать адекватно.

    2. Хорошо заранее принять твердое решение извиняться перед людьми, с которыми вступил в конфликт, если это сопровождается вспышкой гнева. Не принимая во внимание, кто прав в конфликтной ситуации. Договориться с самим собой, что в любом случае нужно будет принести извинения, если в результате злости и гнева потерял голову – кричал, сказал, что-то обидное. Это такой залог контроля над ситуацией. Люди не любят извиняться и если человек заранее знает, что вступая в конфликт ему придется потом извиняться, то он, скорее всего, будет искать обходные пути для урегулирования ситуации вместо того, чтобы нападать в гневе на обидчика.

    3. Нужно понимать, что человек, который нанес обиду, в действительности не совсем является ее носителем сам по себе. Все испытания, которые нам даются, они от Вс-вышнего. Человек, доставивший другому неприятности – орудие, через которое действует Вс-вышний. Неприятность произошла бы с участием этого человека или без.

    Есть пример из Пророков: когда Авшалом изгнал царя Давида из Иерусалима, и он был в бегах, подавлен и растерян, Шими вышел ему на встречу, стал унижать и ругать его, и даже бросал в него камни. Сопровождавшие Давида хотели убить Шими, но Давид приказал не трогать его. Он сказал, что Шими не причем, это у Вс-вышнего видимо есть вопросы к Давиду.

    Те, кто обращают свой гнев на обидчика и думают, что он – источник неприятности, подобны идолопоклонникам, которые за следствием не видят причины. Человек не будет злиться на того, кто является видимой причиной неприятности, зная, что все от Вс-вышнего. Это испытание, урок, посланный Б-гом и предъявлять претензии можно к себе. Тот, кто гневится на обидчика, подобен идолопоклоннику, который не верит, что все в нашем мире от Единого Б-га и думает, что есть другие силы.

    Конечно, нужно добавить, что через хороших людей Вс-вышний посылает хорошее и доброе, а через плохих людей – плохое, поэтому доля соучастия у обидчика все же есть и более того, он будет в дальнейшем наказан за неправедные действия, в этом заключается свобода его выбора. Но даже справедливый гнев не имеет оправдания.

    В начале сотворения мира было Слово. Человек, подобно Вс-вышнему, обладает огромной силой слова, способной созидать и рушить, любить и гневаться, но в последнем случае лучше найти силы промолчать.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Тамуз 5772 года������� ��� �������
    20 июнь 2012

    Дорогие друзья!

    Часто ли мы сталкивается с ситуацией, когда то, что необходимо сделать, кажется невыполнимым? Если человек, прилагая усилия, заранее думает, что этого выполнить нельзя, дело – обречено. С другой стороны, нам необходимо реально оценивать свои возможности.

    В главе Торы «Шлах» рассказывается о разведчиках-израильтянах, направившихся в Ханаан, после Исхода из Египта и получения Торы, чтобы «высмотреть» землю обетованную, в которую предстояло войти еврейскому народу. Предназначение их похода состояло в том, чтобы собрать информацию о стране, которую им предстояло завоевать и населении, проживающем там. Они должны были сообщить о природных ресурсах, рельефе местности и других стратегических особенностях, чтобы исходя из этих данных, можно было сформировать тактику действий будущего сражения и завоевания Святой Земли. Они должны были узнать сильные и слабые стороны противника, понять, на что можно опираться и как лучше действовать.

    Во всех смыслах двенадцать разведчиков были достойными и благочестивыми людьми и исполнили свою задачу. Но, что в результате? Почему их донесение обернулось крахом для всего еврейского народа?

    Они сделали подробный доклад. Ханаан действительно на тот момент представлял собой мощное государство, с вооруженной армией. «Мы не можем идти против них, потому что они сильнее», – сказали разведчики. Этот, почти правдивый вывод был роковой ошибкой. Правда состояла в другом: их отправили на разведку для сбора информации, а не для того, чтобы они делали выводы.

    Нужно было думать, как идти завоевывать Ханаан с прекрасными землями и сильными противниками. Нужно было искать пути, используя полученную информацию. Вс-вышний решил, что эта земля будет еврейской и разве им, видевшим все чудеса выхода из Египта, стоило сомневаться?

    Конечно, у них были обоснованные сомнения. Святость пребывания еврейского народа в пустыне была бы, по мнению разведчиков, нарушена. Евреям пришлось бы сражаться, обживаться на новой земле, сажать и выращивать, строить и возделывать. Заниматься вполне земными делами, при этом исполняя заповеди Торы. Разведчики считали, что еврейский народ не справится. Но Тора не теоретическое пособие, а вполне практическое руководство к действию для жизни в обычных условиях. Поговорка «глаза боятся, руки делают» прекрасно отражает состояние, когда понимание, что задача должна быть выполнена обязательно, подавляет неуверенность. Целеустремленности и веры не хватило разведчикам. Вс-вышний обещал евреям эти земли, победу, и это не было спорным. Нужно было только решить, как идти к цели и приступать к делу.

    И в наше время, наблюдая споры вокруг земель Иудеи и Самарии, нужно твердо знать, что это не спорные области, а четко обозначенные в Торе и обещанные Вс-вышним еврейские земли. Входить ли и обживать ли эти земли – выбор сегодняшнего дня. Все угрозы и недовольство стран, участвующих в так называемом «урегулировании», зависимость от мнения США и Европы не могут повлиять на истинное положение и единственный аргумент, который стоит принять во внимание – «заходи, унаследуй, как говорил тебе Вс-вышний, Б-г предков твоих, не трепещи и не бойся» (Дварим, 1:21-23).

    Наша жизнь тоже изобилует моментами выбора, возможно не столь драматичными, но ежедневными. Смогу ли я? Стоит ли начинать? Вс-вышний изначально сообщил нам, что выполнение заповедей возможно каждым из нас. Наша миссия в этом мире – нести свет Торы и исполнять заповеди каждый день на практике. Даже если кажется что это очень трудно и практически невыполнимо, стоит начать. Не нужно в панике поднимать руки и говорить – это не для меня. Мы должны быть уверены, что Тора написана для нас и мы все можем исполнить.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к празднику Песах 5772 года������� ��� �������
    01 апрель 2012

    Дорогие друзья!

    История Исхода еврейского народа полна поразительных событий. Насколько это правдивая история? У каждого народа есть мифы о его происхождении. Является ли история Исхода евреев из Египта таким же мифом?

    Мифы, зачастую подобны сказке. Многие народы утверждают, что их предки были легендарными, сильными и великими, а некоторые заходят так далеко, что считают своими предками полубогов, потомков от браков людей и духовных существ. Эти истории показывают, как человечество хочет возвеличить себя и свое прошлое, в тяжелые моменты это поддерживает дух народа, но связи с реальностью у них мало.

    Представьте себе народ, который говорит о том, что его предки произошли из нищих и рабов, не имели никаких прав и были угнетаемы на протяжении столетий. Никакого блеска, подвигов и благородного сияния славы, одна глина и солома сопутствуют описанию. Почему такая нелепая легенда? Она не добавляет ничего хорошего имиджу народа. Мы начали нашу историю, как нация рабов. И каждый год мы упорно повторяем «рабами мы были...». Даже выход из Египта не дает нам повода для гордости, Вс-вышнему, буквально «рукою сильной» пришлось вытащить нас из рабства. Ну и что это за наследие без пафоса и героизма? Кому нужна такая история?

    Истина заключается в том, что эта не привлекательная история - правда. Мы ее не скрываем. Рассказываем из поколения в поколение и гордимся тем, что это правда. Мы были рабами, но стали свободными людьми. Величие еврейского народа не в прошлом, а в будущем.

    Народы – потомки полубогов, зачастую предмет изучения историков и археологов, а еврейский народ – потомки рабов живут и процветают сегодня. Какое бы ни было начало, как бы низко не лежала отправная точка, даже в глине и соломе, всегда есть шанс подняться и стать свободными.

    Но, что такое свобода? В Песах полно ограничений. Например, хлеб есть запрещено. Нужно соблюдать определенные правила. Разве это свобода? Нет, если рассматривать свободу, как поведение безо всяких ограничений.

    В еврейском понимании такая свобода – жизнь в плену своих капризов и настроений.

    Истинная свобода в самовыражении, позволяющая понять, кто мы есть на самом деле, позволяющая поднять душу на новый уровень.

    По поводу видимых ограничений, посмотрим на футбол. В футболе есть существенное ограничение – нельзя футболистам играть руками. Возможно малыши, начинающие играть в футбол, испытывают разочарование по этому поводу. Но если футболист будет думать об этом все время – не будет футбола. Разве это ограничение делает футбол менее зрелищным? Футболист открывает возможности использовать ноги очень виртуозно, забивая зрелищные голы. Футболист «свободен» развивать новые навыки, не доступные человеку, не играющему в футбол.

    Еврейские законы, связанные с ограничениями, позволяют тренировать нашу душу, выводя ее на новые уровни мастерства. Помогают находить нам более глубокий смысл в понимании устройства мира и Торы, как инструкции к нашему миру. Законы Песаха открывают новую степень свободы нашей души.

    Будьте свободны! Веселого и кошерного Песаха!!!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Шват 5772 года������� ��� �������
    02 февраль 2012

    Дорогие друзья!

    Что такое быть евреем, каждый понимает для себя по-разному. Для одного это соблюдение 613 заповедей, а для другого – форшмак и куриный бульон на обед. Кто-то ничего не хочет менять в жизни, а кто-то идет огромными шагами к совершенствованию себя как еврея, принимая новые и новые обязательства в исполнении заповедей. Мы все разные и, тем не менее, все евреи. Но есть заповеди, которые выполняются практически всеми без исключения. Это Песах и Брит Мила.

    Наша синагога полна на Рош А Шана и Йом Кипур и уже давно не вмещает всех желающих. На Хануку и Пурим тоже собирается достаточно людей. И все же это не сравнить с Пасхальными седерами. Песах отмечают все. Даже те, кто считают себя абсолютно светскими, забегают в синагогу за пачечкой мацы, если не для себя, то для мамы или бабушки. Ходят на седер всей семьей в общину, отмечают дома или идут в гости. Что является причиной такой популярности? Ассимилированные евреи, евреи из смешанных браков, сочувствующие или друзья с фамилией, похожей на еврейскую, все празднуют Песах.

    Обратим внимание на историю праздника. Песах – символ освобождения от рабства, символ свободы. Для того чтобы выход из Египта слал возможным, нужно было переступить привычное, выйти за рамки, сделать нечто не принятое в обществе и серьезно рисковать. Вс-вышний заповедал принести в жертву ягнят, которые были священными для египтян и которым они покланялись. Требовалось немалое мужество, храбрость и сильная вера для того чтобы публично это сделать. Это был риск и готовность к самопожертвованию. Так происходило рождение еврейского народа. Рождение – необратимый процесс, и как мы знаем, после рождения нет пути назад.

    Не менее мужественным поступком является решение родителей сделать обрезание младенцу. Нужны немалые душевные силы, чтобы вопреки материнскому инстинкту отдать новорожденного младенца в руки моэля. Самоотверженность родителей не перестает удивлять, сочетание любви к малышу и желания исполнить заповедь об обрезании поистине противоречивые чувства, но именно из-за любви к ребенку родители делают ему Брит, чтобы он вступил в союз со Вс-вышним.

    Рождение ребенка, как и рождение еврейского народа, процесс необратимый. И после Брит Милы, как и тогда, после первого Песаха, уже нельзя передумать. Родился евреем, и что сделано, то сделано.

    Эти два аспекта еврейской жизни, Песах и Брит, основанные на стремлении к свободе, самопожертвовании и очень сильных эмоциях, легли в основу еврейской психологии, вписались в подкорку нашей исторической памяти, являются отличительной особенностью нашего народа.

    Поколения и поколения наших предков, живших в различные эпохи и при различных властях, в каждом из них проявляли удивительную храбрость и самоотверженность для исполнения заповедей Торы, для того чтобы чувствовать себя достойными свободными людьми, в каждом поколении подтверждая союз со Вс-вышним.

    Мы с вами лишь звено в цепочке поколений, сейчас эстафетная палочка традиций в наших руках. По историческим меркам это весьма небольшой промежуток времени, когда от нас с вами зависит буквально все, а значит и то, будет ли у наших внуков Брит и Пасхальный седер.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Кислев 5772 года������� ��� �������
    25 ноябрь 2011

    Дорогие друзья!

    Все мы родители, и у нас, как у людей ответственных, часто возникают вопросы: Насколько мы хороши в этой роли? Как себя чувствуют наши дети, получив таких родителей? Счастливы ли они в семье?

    Часто можно услышать, как мамы или папы жалуются: «Мой сын никогда не доволен, чтобы мы ему ни купили, этого хватает только на пару дней, а затем он хочет что-то еще». Но мы – другое поколение, мы помним время, когда у нас не было и половины того, чем обладают современные дети, но кажется, что мы были намного счастливее.

    Мы настолько заняты тем, чтобы дать нашим детям то, что еще не успели, что забываем дать им то немногое (с сегодняшней точки зрения), что дали нам самим в детстве.

    В распоряжении современного ребенка: мобильный телефон, ноутбук, скейт, роликовые коньки, скутер, iPad или другие замечательные вещи, о которых мы в нашем детстве и не подозревали. Но давайте попытаемся понять, если дать ребенку абсолютно все, что он пожелает, станет ли он счастлив? Исследования показывают, что в семьях с достатком выше среднего, более высока вероятность депрессии у детей. Материальные факторы можно считать наиболее влиятельными именно в благополучных семьях.

    Семейное воспитание как в более обеспеченных семьях, так и в семьях с небольшим достатком, в которых успешность определяется количеством материальных благ, основано на идее превалирования материальных ценностей над духовными. Кроме того, то, что получено легко, не ценится. Давать ребенку все, что он пожелает при малейшем намеке – это значит не готовить его к реалиям жизни. Наша задача – поставить четкие рамки и обозначить правила поведения для ребенка, дать понять не только словами, но и личным примером, что допустимо, а что абсолютно неприемлемо, что главное, а что второстепенное.

    Понятно, что родители обычно стараются сделать как лучше, но на самом деле главное, что мы можем действительно дать ребенку – это атмосферу любви, счастья, тепла и доброжелательности плюс правила поведения и четкие требования к нему. Даже один час в неделю, проведенный в откровенной беседе с ребенком, когда родитель дает ему почувствовать свою любовь и искреннюю заинтересованность в том, что происходит в жизни сына или дочери, час, дающий сближение и открытость душ, даже такое непродолжительное время, очень много значит.

    Есть еще одна современная тенденция – перекладывать воспитание детей на педагогов и преподавателей. Если мы стараемся переложить заботу о них на чужие плечи, мы своими руками строим себе будущее, в котором нас будут окружать, может быть, успешные и деловые, но равнодушные люди.

    Учителя и воспитатели наших детей жалуются – родители (то есть мы с вами) перестали интересоваться воспитанием детей. «Как же так, - возмущаемся мы, - мы же читаем специальную литературу, с ранних лет отдаем ребенка на английский, бальные танцы и в спортивную секцию, приглашаем на дом логопеда и так далее». Ключевые слова тут – «отдаем» и «приглашаем», и это одна из основных проблем семейного воспитания. Мы стараемся переложить на чужие плечи воспитание собственных отпрысков, совершенно забывая о том, что семейное воспитание закладывает основу личности. И в этом нельзя полностью довериться специалистам, нужно вложить собственную душу.

    Ребенку очень важно знать, что родители любят его, причем просто так, независимо от его успехов в учебе, поведения или спортивных достижений. Думаю, в силах каждого из нас быть хорошим родителем: отдавать время, душевное тепло и внимание, не потакать капризам и быть в меру требовательными.

    Желаю вам нахеса от ваших детей.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Хешван 5772 года������� ��� �������
    03 ноябрь 2011

    Дорогие друзья!

    История Потопа весьма удивительна. Все, что случилось с Ноахом – драматические и потрясающие события. Все знают, что в Ковчеге долго, в течение целого года, сосуществовали разные животные, в том числе свирепые хищники, которые жили в непосредственной близости от тех, кто являлся их добычей на воле. Как могло быть, что за весь год никто не пострадал? Мир и согласие были причиной выживания в замкнутом пространстве в сложных условиях.

    Мудрецы говорят, что внутри Ковчега присутствовал Свет Машиаха, который и создавал атмосферу мира. Как сказано в пророчестве Йешаягу о временах Машиаха: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и леопард лежать с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. …» То есть, пока лился проливной дождь и воды плескались о борта Ковчега, внутри небольшого закрытого пространства был мир времен Машиаха.

    Какой вывод мы можем сделать, и какой урок извлечь? Несмотря на то, что потоп закончился более 4000 лет назад, в духовном и эмоциональном смысле воды потопа продолжают атаку на наш внутренний мир. Мы постоянно принимаем информацию и буквально «тонем» в проблемах: финансовых, организационных, эмоциональных, а также заботах и обязанностях. Эти «бушующие воды» угрожают нам и хотят утопить духовно. Как выжить?

    У нас есть одно убежище, подобное Ковчегу – семья. Мы можем преобразовать наш собственный дом, нашу семью в непотопляемое сооружение, в котором будет царить мир и любовь, в мини-ковчег. Сделать свою личную жизнь защищенной от штормов и бурь внешнего мира, не пускать в нее негатив, агрессию и раздражение, оставить за дверью все проблемы и, вернувшись после тяжелого дня домой, переступить порог с улыбкой и осознанием радости, что есть в этом мире люди, которым ты небезразличен, и которые дороги тебе, что есть люди, искренне любящие тебя. И задача каждого беречь и хранить эту атмосферу любви, чтобы приходя домой, каждый член семьи знал, что здесь его поймут и примут – беден он или богат, успешен сегодня или не очень.

    Эпоха Машиаха характеризуется как время изобилия, когда все земные наслаждения будут обесценены их количеством. Действительно ценным останется лишь знание о Б-ге. Таковы будущие приоритеты человечества.

    Нам же сейчас нужно перенять эти приоритеты, отделив важное от второстепенного. Изменить свой менталитет, поставив во главу духовность. Тогда мы можем создать прообраз будущего мира в современной жизни. Когда приоритеты в порядке, когда духовное преобладает над материальным, мы понимаем, что самое важное в жизни: отношения со Вс-вышним, молитва, исполнение заповедей, рождение детей, теплота сердец наших семей и друзей, – все это не поддается оценке в денежном эквиваленте. Все самое ценное мы получаем в жизни бесплатно, как дар.

    С таким мировоззрением все становится на свои места. И никакие штормы не в состоянии разрушить устойчивость возведенного нами ковчега.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к празднику Рош А Шана 5772 года ������� ��� �������
    28 Сентябрь 2011

    Дорогие друзья!

    В Рош А Шана евреи всего мира идут в синагоги, чтобы молить Вс-вышнего о счастливой и благополучной жизни в течение следующего года. В это время решается судьба каждого: жить или не жить, быть ли здоровым, сколько будет счастливых дней в году, каков будет достаток, абсолютно все.

    Возникает закономерный вопрос, почему судьба каждого из нас должна пересматриваться ежегодно. Почему Б-жественный план каждый год должен корректироваться? Неужели нельзя было решить все раз и навсегда, например, в начале жизни человека? Или вносить коррективы раз в 10 лет?

    Стоит отметить, что праздник Рош А Шана мы отмечаем в шестой день Творения, в день, когда появился человек.

    В нашей повседневной жизни мы обычно что-то делаем, заранее предполагая результат. Например, когда мы открываем кран, то заранее понимаем, что оттуда потечет вода. И сейчас, и позже, и всегда. Открывая холодильник, ребенок понимает, что там он всегда возьмет себе что-то поесть. Но, в то же время, вода в кране или пища в холодильнике не появляются сами из ниоткуда. Для воды это серьезная система насосов, отчистки и коммуникаций для подачи в квартиру, которая должна работать постоянно. Для холодильника тоже верно то, что многие люди, создававшие эти продукты питания, и другие, кто купил и положил их на полки, затратили время и усилия, чтобы открыв холодильник, ребенок мог увидеть там еду.

    Точно так же наш мир. Нам кажется, что он существует сам по себе. Мы думаем, что минуту спустя он будет таким же, как минуту назад. Мы не видим постоянной работы, которая остается «за кадром» для нас, для того чтобы в нашем мире все работало и было стабильно. На самом деле, Вс-вышний должен поддерживать стабильность и работу нашего мира ежесекундно. Б-жественная энергия должна поступать постоянно, чтобы мир не вернулся к первоначальному состоянию, когда не было ничего.

    Раз в год мы должны заверить Вс-вышнего, что его усилия не напрасны. Это часть Его плана. Ежегодное продление договора. Признание Его власти и всемогущества, доброты и милосердия. Обратная связь. Да, мы люди, живущие в этом мире, в силу своих ограниченных способностей, восхищаемся гармонией и красотой этого мира, справедливыми законами его существования и просим продления договора. Ему, как Творцу, приятно признание, у нас же есть потребность высказать свою благодарность, и мы хотим продолжать жить. Именно для нас – людей и был создан этот мир. Поэтому в праздник Рош А Шана, в день появления человека, начинается мировая история, отсчет дней. Именно в Рош А Шана мы должны подтвердить намерения и возобновить отношения со Вс-вышним.

    Мы хотим донести до Вс-вышнего наши чувства, и когда они переполняют нас, мы трубим в Шофар, эти звуки достигают Его престола, они свидетельствуют о нашей искренней любви к Создателю, о нашей надежде на то, что и в следующий год Он захочет поддерживать наш мир и не разочаруется в Его творении.

    Каббала говорит, что в ночь Рош А Шана весь свет сфиры Малхут, которая является источником жизни для нашего материального мира, сжимается в одну точку и с трублением шофара утром она, а за ней и наш мир, вновь заполняется новой энергией, новым светом. В утро Рош А Шана наш мир – это уже новый мир. Есть особый смысл в переводе названия праздника. Рош – значит голова, Шана можно прочесть как шинуй – изменение.

    Желаю всем, чтобы мы поняли и приняли законы Вс-вышнего головой, и тогда изменения в Новом году будут только к лучшему.

    Шана Това Уметука! Счастливого и сладкого Нового года! Да будем все мы записаны в Книгу Жизни на добрый и благополучный год!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу элул 5771 года������� ��� �������
    07 сентября 2011

    Дорогие друзья!

    Когда Любавический Ребе послал меня в шлихут в Днепропетровск в 1990 году, мы с Ханой после восемнадцати часов, проведенных в поезде, вышли на перрон и увидели человека с необыкновенно добрыми глазами, который нас встречал. Так мы познакомились с Григорием Натановичем Королем, и с этого момента наши души были связаны друг с другом. Я ехал в Днепропетровск и думал, что за годы советской власти ничего еврейского здесь не осталось, но то, что я увидел и услышал, поразило меня. Когда я впервые услышал молитву, на которой хазаном был Григорий Натанович, я понял, что еврейство живо здесь и не прекращалось ни на минуту. Когда он молился, было ясно, что это молитва праведника, такая мелодия и гармония звучала, так доходили эти звуки до глубины души. Григорий Натанович был глубоко верующим человеком, который, несмотря на годы правления коммунистов, не переставал верить, молиться, сохранил прекрасный идиш с польским акцентом. Конечно, такое было под силу не всем евреям в Советском Союзе, только сильные духом личности могли устоять против массированной пропаганды, когда свобода вероисповедания была не просто против идеологии государства, но и активно преследовалась им. Таким был Король.

    Все знали его как высоко порядочного и честного человека, ему доверяли, он имел колоссальный авторитет и среди еврейской общины, и среди властей города. Его мнение и позиция по поводу нашей общины были настолько значимыми, что все, что он говорил и решал, принималось практически всеми - и евреями, и неевреями . Именно благодаря ему во многом община достигла такого процветания и успеха. Он встречался с Любавическим Ребе в США и был твердо уверен в том, что Днепропетровск – город Ребе, и поэтому община здесь должна быть именно Хабад-Любавич. Его авторитет позволил сохранить единство еврейской общины в Днепропетровске, не дал расколоться на мелкие и разного толка течения. Он был убежден, что евреи должны знать правду об иудаизме без скидок и украшательств. Он хотел донести святость традиции в полном объеме, передать иудаизм таким, каким его знали наши предки со времен Мойше, не делая поправок на годы атеизма и не применяя адаптированные реформистские версии. Ведь каждый человек имеет право знать полную правду и затем самостоятельно выбирать путь и темп продвижения по пути Торы. Еврей может подняться к Торе, но Тора не должна опуститься к еврею.

    Многими его заслугами и трудами воссоздавалась община, чтобы стать такой, как мы видим сейчас. В 2000 году Григорий Натанович по семейным причинам уехал в Израиль. Три года прожив там, он внял моим многочисленным просьбам и уговорам и вернулся в родной город в нашу общину. Я был очень благодарен ему за это решение.

    Он ушел от нас полным сил и неисчерпаемой мудрости, ушел рано, у нас были совместные планы на будущее, он мог бы жить до 120. Очень грустно осознавать это. Все символично. Григорий Натанович родился в Хануку, мы всегда отмечали его день рождения, зажигая ханукальные свечи, добавляя свет в этот мир. Таким светлым и несущим свет человеком и был наш Король. Верю, что с приходом Машиаха мы встретимся. Пусть это случиться вскорости, в наши дни.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Ав 5771 года������� ��� �������
    31 июнь 2011

    Дорогие друзья!

    Один человек был горд тем, что он хороший, послушный гражданин, и тем, что ведет упорядоченный образ жизни. «Я не курю, не пью, я не играю в азартные игры, не изменяю моей жене, я рано ложусь и рано встаю, тяжело работаю весь день и посещаю религиозные службы». Впечатляет, правда? Помолчав, он добавил: «И так последние пять лет, но подождите, пока меня выпустят».

    Тюрьмы никогда не являлись частью еврейского правосудия. Но, все-таки, были случаи, когда свобода передвижения должна была быть ограничена. Если человек был виновен в непредумышленном убийстве, то он должен был бежать в специально отведенные города-убежища от гнева родственников жертвы.

    Тора говорит нам, что срок заключения в таком случае заканчивался со смертью Первосвященника. Талмуд рассказывает интересную подробность: мать Первосвященника приносила в дар еду для тех, кто скрывался в городах-убежищах, чтобы заключенные в них не молились о ранней смерти ее сына.

    Это выглядит очень нелогичным на первый взгляд. С одной стороны – есть человек, ставший убийцей, хоть и не преднамеренно, но известно, что Б-г не позволяет, чтобы несчастье случилось с праведным, и понятно, что этот человек далек от праведника. С другой стороны – Первосвященник Израиля, самый святой из живущих, на котором огромная ответственность и честь входа в Святая Святых Храма в Йом-Кипур. И как мы можем сравнивать силу и вес молитвы этих людей? Разве есть основания опасаться, что молитва заключенного будет иметь такой эффект, что сам святой Первосвященник, избранный молиться за весь народ, может умереть? Чья молитва сильнее? И разве это так опасно, что его бедная мать должна носить продукты в отдаленные города, чтобы смягчить сердца заключенных, чтоб их молитвы не были столь отчаянными, опасаясь за жизнь сына? Имеет ли это смысл?

    Оказывается, да. Такова сила молитвы. Любой человек, любого происхождения и статуса, праведный или грешный, с заслугами или без, может быть услышан. Конечно, нет никаких гарантий. Но горячая искренняя молитва – прямая связь. Молитвы на иврите, составленные нашими мудрецами, конечно, самый идеальный вариант. Но все же, на иврите из Сидура или на другом языке и своими словами в молитве нужна искренность, и это главное. Ничто не может быть сильнее слез, пролитых в молитве. Зная это, так опасалась за жизнь сына мать Первосвященника.

    Все, рассказанное мною о временах Храма, актуально и сейчас. По-прежнему молитва обладает огромной силой, и по-прежнему услышан может быть каждый. Слова, идущие из глубины сердца, долетают до Престола Вс-вышнего.

    Главный раввин Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц Тамуз 5771������� ��� �������
    1 июнь 2011

    Дорогие друзья!

    В святых книгах мы часто встречаем аналогию между отношениями мужа и жены, с одной стороны, и Б-га с народом Израиля, с другой стороны. Вс-вышний и евреи уподоблены супружеской паре: Вс-вышний - «муж», а народ Израиля - «жена». Так было и есть во все времена, включая эпоху изгнания. Эта идея стала для царя Шломо (Соломона) темой его шедевра Шир а-Ширим («Песнь Песней»). Дарование Торы в еврейской традиции уподобляется свадьбе. Суть свадебного обряда в создании семьи – еще одной частички большого еврейского мира. А сущность сотворения мира – это объединение Б-га со Своим народом: еврейский народ и Творец Мира объединили свои судьбы. Так поэтично описаны отношения между еврейским народом и Вс-вышним. В Каббале существует множество объяснений и исследований еврейских мудрецов на эту тему.

    В традиционных еврейских религиозных течениях эти отношения рассматривались в нескольких вариантах. Так, например, представители Литовского движения являются приверженцами сдержанно-строгого подхода в отношениях между Вс-вышним и евреями: Вс-вышний – «строгий и требовательный» муж, а еврейский народ – жена, которая уважает и трепещет перед мужем. В хасидизме подход несколько иной.

    Приведу пример из жизни. Муж приходит с работы после трудного рабочего дня, уставший и голодный он садится за стол в ожидании ужина. Жена говорит ему, что ужин не готов и нужно подождать. Он безропотно ждет, но с каждой минутой ожидания ситуация накаляется, проходит немало времени после чего на столе появляется вареное яйцо и картошка.

    - Что это? - говорит он жене. Я так долго ждал, и в итоге только яйцо и картошка? Это можно приготовить быстро за несколько минут. Я думал, раз я так долго жду, то меня ждет особый роскошный ужин, на приготовление которого у тебя действительно могло не хватить времени! Ситуация не простая, муж прав в своих ожиданиях и обиде на жену.

    Проведем параллель между ситуациями: евреи, соблюдающие традиции, должны одевать тфилин и молиться рано утром, но многие в делах и заботах находят время для молитвы только к середине или даже к концу дня. Можно полагать, что Вс-вышний, как требовательный муж, который ждет весь день молитвы еврея, вправе рассчитывать на то, что молитва, произносимая с опозданием, будет особой - длинной и сосредоточенной.

    С другой стороны эта же ситуация с мужем и женой может быть представлена совсем в ином свете, если изначально исходить их того, что их отношения наполнены любовью и теплом. Тогда муж совсем по-другому воспримет происходящее. Яйцо и картошка, покажутся ему лучшим блюдом в мире, ведь их приготовила любимая жена. Он найдет тысячу оправданий жене – возможно, она действительно весь день была очень занята, тоже устала и, несмотря на это, все-таки нашла в себе силы, любя мужа, приготовить ему ужин. Вот это уже хасидский подход.

    По аналогии в хасидизме считается, что молитва, произнесенная евреем, в любое время дня, будь она короткая или длинная – это уже хорошо. Это свидетельство нашей любви к Вс-вышнему. Иудаизм основан не на страхе и трепете, а на любви и дружбе. Бааль Шем Тов – основатель хасидизма считал, что достаточно просто радостно служить Б-гу через мицвот (заповеди). «Б-жественное Присутствие не нисходит на того, кто печалится в заповедях; оно нисходит на того, кто в заповедях радуется».

    Хасидский оптимизм основан на представлении о том, что весь мир наполнен Б-жественным светом. Печаль, согласно учению хасидизма, является серьезным препятствием служению Б-гу. Б-г бесконечно близок человеку. В часы радостной и умной молитвы человек поднимается со ступени на ступень, возносится в высшие миры и способен достичь соприкосновения с Б-гом. Человеческая душа становится живым мостом, соединяющим святые искры, которые человек своими добрыми делами освободил из плена, с их небесным источником. Человек не только должен служить Б-гу в радости, радость должна стать обычным состоянием его жизни. Внесите в свою жизнь одухотворение и радость от общения с Вс-вышним и увидите, как она изменится.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к Дню Победы 9 мая 2011 года������� ��� �������
    08 мая 2011

    Дорогие друзья!

    Перед Днем Победы мы вспоминаем не только о героизме и бесстрашии людей, сражавшихся с фашизмом, но и о том, какой ценой она досталась. В недавнем прошлом мы отмечали День Памяти Катастрофы и Героизма европейского еврейства, скорбели о жертвах безвременно погибших в той страшной трагедии. Мы помним об этом не только в специальные даты, эта боль с нами все время. Днепропетровская еврейская община в тесном сотрудничестве с центром «Ткума» проводит исследовательскую и просветительскую работу, посвященную событиям времен Катастрофы. В наших ближайших планах открытие крупнейшего музея Холокоста в комплексе «Менора», это очень значимое событие, и ему предшествует серьезная профессиональная работа. Для нас важно, чтобы люди, наши современники, могли понять глубину и боль трагедии и сделали бы все, для того чтобы она никогда не повторилась.

    Наши враги хотели уничтожить евреев полностью. До начала Катастрофы евреев было около двенадцати миллионов. После войны осталось шесть миллионов. Половина евреев погибла. Каждый второй. Сейчас, слава Б-гу, евреев почти пятнадцать миллионов, и это хороший ответ всем врагам нашего народа. Они хотели уничтожить все, что евреи несут с заповедями Торы в этот мир: святость и доброту, моральные нормы, милосердие. Они боялись «еврейского влияния» на мир и под их влиянием мир погряз в жестокости и войнах.

    Мы сейчас можем и обязаны, помня о тех страшных временах, укреплять еврейское влияние и, прежде всего, в самих себе. Наши уважаемые ветераны, старшее поколение, должны рассказывать внукам о еврейских традициях, которые всегда передавались из поколения в поколение в еврейских семьях, поддерживать и поощрять интерес детей и внуков к семейной истории, объяснять им ценность еврейского образа жизни. Известный факт, что если человек не воспитывает своих детей как евреев, и его выросшие дети самостоятельно не вернулись в иудаизм, то с внуками он уже не сможет поговорить о чем-то еврейском, они просто будут неевреями, он будет инородцем в собственной семье.

    Люди среднего возраста, создающие и имеющие семьи, воспитывающие детей, прежде всего, на них лежит ответственность за жизнь и за то, чтоб их дети могли с гордостью говорить – я еврей. Конечно, нужно стремиться создавать еврейские семьи, но и в уже существующих смешанных браках дети должны получать еврейское воспитание, знать еврейские традиции.

    Кроме того, я призываю молодые пары рожать детей, и не ограничивать себя одним или двумя детьми, как принято здесь. Вс-вышний обещает благословение каждому ребенку и родителям, приведшим его в этот мир. Не стоит думать о материальных вопросах, высчитывать, хватит ли вам средств воспитать еще одного ребенка. Эти вопросы преходящие, ситуация меняется все время. Не берите на себя всю полноту ответственности, Вс-вышний тоже ее несет, разделите ее с Ним. Я не видел еще ни одного человека, который бы жалел о том, что у него родились дети, неважно один или восемь. Каждый желанный. И знаю множество людей, которые сожалеют, что не родили в свое время еще нескольких детей. Они сожалеют о безвозвратно упущенном времени, о счастье, которое было возможно, но не реализовано.

    Есть еще одна категория людей, к которым я хотел бы обратиться. Это люди, не являющиеся евреями по Галахе, но считающие себя непосредственно причастными к жизни еврейского народа. Может быть, у них папа или дедушка еврей или какие-то близкие родственники или есть другие причины так считать. Если осознание ситуации не дает спокойно жить и волнует человека, то возможно тогда следует сделать шаг и исправить ситуацию. Я говорю о гиюре – процессе принятия иудаизма. Это не простой путь, но если отдалённость от еврейского народа воспринимается так глубоко и критично, то этот шаг стоит сделать.
    Поддерживайте свою связь с иудаизмом, интересуйтесь, получайте информацию, приходите в синагогу, приводите детей в прекрасные еврейские детские сады, школу, летние лагеря. Для вас открыты источники еврейской мудрости и традиций. Сейчас есть все, чего были лишены поколения евреев в советское время. Сохраните в себе «еврейское влияние». Сделайте это ради нашей жизни.
    В нашей общине, слава Б-гу, много евреев, благодаря этому мы можем влиять на ситуацию в мире, формировать общественное мнение, показывать миру на нашем примере, как евреи могут жить достойно и гордиться своими корнями, соблюдать еврейские традиции, воспитывать красивых умных детей. Мы многое можем, если объединим наши усилия.

    В эти праздничные дни я желаю всем мира неба, здоровья, счастья, радости от детей, удачи и успеха во всем. И, конечно, особые поздравления, и самые теплые пожелания нашим ветеранам. Здоровья и долголетия вам, дорогие.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц Нисан 5771������� ��� �������
    05 апрель 2011

    Дорогие друзья!

    В эти дни вся наша община отмечает двадцатилетие еврейской газеты Днепропетровска «Шабат Шалом», но мне бы хотелось сегодня больше говорить не о газете, а о ее главном редакторе – Михаиле Каршенбауме. Я благодарен Вс-вышнему за то, что знаю такого прекрасного человека, как Михаил Каршенбаум. Он особый еврей, особый человек. Он как будто живет в другом мире, и в его мире нет зависти, нет ненависти, там все так, как должно быть.

    Я видел его в разных ситуациях, и он даже к очень острой проблеме и подходит так, и так обсуждает ее, как это бы делал настоящий цадик. Я многому научился у него. Я часто думаю о том, как мне повезло, как, приехав в Днепропетровск, я познакомился с прекрасными людьми, и Михаил Каршенбаум – один из тех, про кого я чаще всего думаю: какой хрустально чистый человек, какая удача, что я с ним знаком!

    Надо сказать, что этот человек очень не прост, и иногда и с ним бывает непросто. Он совсем не дипломат, дипломаты всегда не очень искренни, они всегда стараются красиво сказать, но не всегда красиво думают, дипломаты стараются понравиться, а Михаил Каршенбаум такой, какой есть – просто чистая душа.

    Почему мы называем себя иегуди - иудеи? Чаще всего говорят, что от имени основателя колена Иегуды. Но это верно лишь частично, ведь первым, кого в Танахе называют «иегуди» – это как раз еврей из колена Беньямина, а именно, Мардехай, главный герой Мегилат Эстер. Да, он был похож на Иегуду, хотя не был его прямым потомком, даже тогда, когда уже не было Храма, а евреи были в галуте, он, наперекор всему, воевал против ассимиляции, никого не боялся, был настоящим лидером. Но что значит быть иегуди? А это значит – быть благодарным. Ибо имя Иегуда и происходит от слова «благодарность». Быть благодарным – типичная еврейская черта. Если я встречаю человека, который никому не благодарен, я даже сомневаюсь – а еврей ли он? Мы благодарны Вс-вышнему, благодарны семье, благодарны людям, сделавшим нам добро.

    Но давайте зададим себе вопрос: когда человек благодарен? Когда с ним произошло что-то хорошее. Если человек неблагодарен – значит он не понимает, что с ним все было хорошо. Нормальный человек не может не быть благодарным Вс-вышнему, своим близким, своим друзьям, и я хочу, чтобы Михаил Александрович Каршенбаум знал – я благодарен ему за то, что он есть.

    Газета – это лишь форма. Пять тысяч у нее тираж или пятьсот тысяч – это не принципиально. Слава Б-гу, газета выходит, делает свое дело, с ней все хорошо. Для меня главное, что газета – это воплощенное проявление личности Михаила Каршенбаума, и для меня «Шабат Шалом» – это он.

    Поэтому и пожелания мои не столько газете, сколько самому Михаилу Каршенбауму – пусть у него все получается, пусть будет он в гармонии с собой и с миром, пусть его радуют внуки, и пусть у него будет побольше внуков. А мы будем гордиться тем, что в нашей общине есть такой замечательный еврей – Михаил Александрович Каршенбаум!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц Адар 5771������� ��� �������
    07 февраля 2011

    Дорогие друзья!

    Недаром сказано, что в месяц Адар «все переворачивается», но не всегда это чудо происходит только во внешнем мире, иногда это происходит внутри нас, и мы вдруг видим мир по-другому, не просто меняем свое отношение к нему, но понимаем, что он и был другим. И это не плюрализм, не различие во мнениях, но различие в сущностях. Конечно же, мнения бывают разными и недаром сказано, что два еврея – три мнения. В качестве иллюстрации такого разного восприятия психологи часто приводят пример со стаканом, налитым до половины – оптимист скажет, что он наполовину полный, пессимист, что наполовину пустой.

    Но случай со стаканом не очень показателен, ибо по сути оба наблюдателя правы, и разнятся только оценки. Намного сложнее, когда люди видят одно и то же, но делают разные выводы, и оттого это не просто разница оценки, а абсолютно разные миры. В качестве характерного примера расскажу самую обычную бытовую историю: в одной семье, у нормальных родителей, младший сынишка засунул в рот монетку и подавился. Разумеется, родители пришли в ужас – мама плачет, папа, положив малыша на колено лицом вниз, хлопает его по спине, бабушка уже звонит в «скорую помощь». Но, слава Б-гу, случается чудо – монетка вылетает: все вздыхают с облегчением, целуют перепуганного малыша, успокаивают друг друга, и вдруг старший брат, с глазами полными слез, говорит, что он уже не хочет никаких новых ботинок, а будет кушать только хлеб. Родители, конечно, спрашивают его: «Почему?!!!». И он им со слезами отвечает, что он и не представлял себе, как нуждается его семья, и только сейчас это понял, увидев, какая паника поднялась из-за одной маленькой монетки. Конечно, на каждую ситуацию можно посмотреть по-разному, но можем ли мы сказать, что мальчик правильно понял реакцию своих родителей…

    Мы можем смеяться над глупым малышом, который за суматохой не увидел родительской любви, но что бы сказали многие «современные» люди, даже евреи, если бы они сегодня получили возможность войти в Иерусалимский Храм. Да они бы были просто шокированы, а некоторые из них были бы даже потрясены! Резкий запах животных, мычанье и блеяние, облитый кровью жертвенник – все это заставило бы неподготовленного человека подумать, что Дом Б-га – это почти бойня. А все экологисты и защитники прав животных, увидев такое, просто осудили бы нас и заклеймили несмываемым позором. Но дело в том, что они видят как тот мальчик - совсем не то, что есть на самом деле. То есть вроде бы и видят, но не понимают. И это не вопрос оценки, как в случае со стаканом, не плюрализм мнений, а непонимание сущности. Так неграмотный видит не книгу, а стопку листов, покрытых закорючками, помещенных в обложку. Он может подробно описать ее внешний вид, но не может понять главного – ее сущности, ведь для этого надо не только видеть, но и читать, и понимать прочитанное.

    Так, для кого-то пение левитов – это просто достаточно архаичная музыка, но человек, умеющий видеть сущность, увидит в нем удивительное общение с Создателем. Или еще пример, мы хорошо знаем о великолепии Храма, что убранство его было золотое, серебряное и медное. И снова, кто-то спросит: «Зачем же такая роскошь? Может быть, лучше было бы раздать эти деньги, ведь всегда есть нуждающиеся?». И чтобы понять подлинный смысл красоты Храма, недостаточно знать, что повеление украшать его содержится в указаниях, полученных Моше Рабейну, надо понимать всю его символичность, ведь медь – символизирует простых евреев, серебро – праведников, а золото, как самый дорогой и совершенный металл, – тех, кто вернулся на путь, заповеданный Вс-вышним, раскаялся, совершил тшуву.

    Все это имеет глубокое религиозное обоснование, ведь мы не просто для красоты слога говорим, что Храм – Дом Б-га, и что Он в нем обитает. В Талмуде прямо указывается, что каждый человек должен иметь свой собственный дом. Его не может заменить никакое роскошное временное жилище, никакая великолепная пятизвездочная гостиница, ибо надо иметь свой дом, пусть даже он некрасив или убог и даже находится в каком-нибудь не очень приятном уголке мира. Главное, что это наш дом, и мы там у себя, а не в гостях. Недаром у англичан есть очень удачная пословица «мой дом – моя крепость», и если это относится к жилищу человека, то уж к Дому Б-га вдвойне и втройне, и намного больше.

    И следует помнить, что основанием для этой крепости может быть лишь незыблемый фундамент Торы и Заповедей, и мы не должны позволять себе видеть лишь глазами, не используя разум, знания и веру, ибо только тогда мы обретем то единство в восприятии и убеждении, которое столь необходимо еврейскому народу в целом и каждому еврею по отдельности.

    Так пусть Третий Храм будет построен вскоре, в наши дни, с благословенным приходом праведного Машиаха!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Кислев 5771 года������� ��� �������
    03 январь 2011

    Дорогие друзья!

    Много лет назад судьба свела меня с прекрасным человеком, неординарной личностью, одним из лучших евреев, которых я знаю - Виктором Михайловичем Пинчуком. Сегодня, благодаря этому достойному человеку, на наших глазах воплощается в жизнь пророчество Торы о том, что родители будут учиться у своих детей. На настоящий момент в Днепропетровске существует целая сеть еврейских образовательных заведений самого высокого уровня, которые созданы и поддерживаются Виктором Михайловичем. Любавичский Ребе Менахема Мендл Шнеерсон говорил, что сердца отцов возвращаются через детей. Теперь, слава Б-гу, с самого малого возраста наши дети имеют долгожданную возможность узнать «вкус» еврейства, вернуть в свой дом, в свою семью, утраченную некогда, в эпоху советского режима, традиционную еврейскую атмосферу.

    Так, при активном участии Виктора Михайловича в нашем городе была основана специализированная школа с углубленным изучением иврита и традиций. А вскорости начал свою работу женский педагогический колледж «Бет Хана», где получают высшее образование девушки из еврейских общин всего мира. Спустя двенадцать лет после возникновения школы, в 2003 году, благодарный внук Виктор Пинчук почтил благословенную память дедушки и бабушки, Иосифа и Фани Циндлихт, открытием дошкольного детского образовательного центра «Бейт Циндлихт». По словам Виктора Михайловича, Циндлихт - девичья фамилия его мамы - в переводе с идиш означает – «свет, происходящий от детей».

    Наша с Виктором Михайловичем многолетняя близкая дружба позволяет мне сейчас отметить, что этот человек во все времена оставался истинным евреем в самой своей сущности и всегда, и во всем проявлял себя таковым. Но мне неоднократно приходилось с приятным удивлением замечать, что мой друг, органично связанный с культурой и традициями предков, тем не менее, отдает явное предпочтение Хануке. С этим праздником у Виктора Михайловича, судя по всему, сложились совершенно личные, особые отношения. Из года в год мне доводилось наблюдать этот явный факт, и только в этом, юбилейном для Виктора Михайловича, году меня внезапно осенила идея поинтересоваться о дате его рождения по еврейскому календарю. И сразу же все стало ясно – «отец» еврейского просвещения в городе Ребе родился ровно пятьдесят лет назад… во второй день Хануки!

    О значении этого праздника уже рассказано немало. Это – и праздник новоселья, и праздник чуда, и праздник света. А еще Ханука – праздник еврейского образования. Повторюсь, что в иврите слова «ханука» и «хинух» («образование») имеют один и тот же корень. Здесь возникает опять же очень интересная аналогия между понятиями «образование» и «свет», который символизирует Хануку. Виктор Михайлович всей своей жизнью доказывает непосредственную причастность к обоим этим понятиям. Кроме того, он – олицетворение чуда, равного по значимости ханукальному. Дело в том, что большая часть семьи этого замечательного еврея уничтожена в период Холокоста. Но крепкая плодоносная «ветка» уважаемого рода все-таки выжила.

    Пользуясь случаем, еще раз поздравляю дорогого Виктора Михайловича Пинчука с прошедшим юбилеем. Да продлятся его годы до 120 лет! И пусть свет Торы, который он зажег для наших детей, освещает еще не одно поколение евреев до прихода Машиаха!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу кислев 5771 года������� ��� �������
    01 ноября 2010

    Дорогие друзья!


    В Талмуде говорится о том, как знаменитый римский император Флавий Клавдий Юлиан, при строительстве своих городов, сооружая жилые дома, использовал еврейскую систему их устройства. А особенность еврейского дома заключается в том, что он, как с архитектурной, так и с духовной точки зрения, рассчитан на прием большого количества гостей. У нас принято так: всякий еврей, приехавший в чужой город (если только в этом городе есть евреи), знает, что он никогда не останется без еды и ночлега, не окажется одиноким и всеми забытым вдали от родных мест. Двери любого еврейского дома не бывают запертыми для тех, кто с добром хочет в него войти.

    Шатер Авраама и Сары - пример настоящего еврейского дома - дома с надежной крышей и радушно открытого со всех четырех сторон так, чтобы всегда желанному гостю даже не пришлось искать дверь. Понятно, что и ритуальное свадебное сооружение хупа - символический навес на четырех опорах - является олицетворением прочного и гостеприимного нашего жилища. Авраам и Сара были первыми евреями, на которых мы до сих пор равняемся в исполнении заповеди «Ахнасат орхим», т. е. заповеди гостеприимства. В главе «Ваера» мы читаем, что когда к Аврааму пришли гости, он прервал свой контакт с Б-гом и бросился принимать гостей. Отсюда мы видим, что заповедь «Ахнасат орхим» оказывается даже более важной, чем шхина, т. е., присутствие Вс-вышнего.

    Но иногда, к сожалению, в нашей среде имеет место одно негативное явление. Есть евреи, которые приглашают в свой дом только гостей нужных. К примеру, партнеров по бизнесу или влиятельных в определенных кругах персон, которые могут во многом оказаться полезными. Или людей, с которыми можно интересно провести время, развлечь себя ими. Но это далеко не исполнение заповеди гостеприимства в том виде, в каком это делали наши прародители Авраам и Сара. Истинное гостеприимство - это способность позвать к себе в дом человека не потому, что так нужно нам, а потому, что так нужно этому человеку. Гость, кем бы он ни был, придя к нам, должен почувствовать себя дома, в теплой, дружеской атмосфере, которую мы создадим вокруг него. И тогда на наш дом тоже снизойдет Господне благословение.

    Рамбам пишет, что гостя нам следует обязательно проводить. Прежде всего, конечно, из-за реальной опасности, которой подвергается прохожий, идущий по темной улице в позднее время суток. Но дело не только в криминальной ситуации в стране (есть страны, где с этим все обстоит благополучно). Суть в том, что, провожая нашего гостя, мы красноречиво даем понять ему наше нежелание расставаться с ним. Мы словно стараемся максимально продлить время общения и оттянуть момент прощания.

    Есть одна история, когда некий цадик в Йом Кипур всю ночь напролет проговорил с простым малограмотным евреем. Когда у первого потом спросили, как он, цадик, мог себе такое позволить в Судный День, когда даже обычный еврей не поднимает головы от молитв и от Торы, он ответил: «Этот человек одинок. Обычно по субботам и праздникам его приглашают в гости. А в тот вечер ему даже некому было сказать слова. В пост трапезы нет. Еврей он неученый и ему было скучно. Вот я и решил поговорить с ним».

    Тому, кто открывает двери своего дома для гостей, не страшны материальные расходы - Б-г возместит их; не страшен небольшой беспорядок и грязь с улицы - чем больше гостей, тем больше Шхина.

    И не стоит ждать какого-нибудь «усталого путника», который однажды постучится в наши ворота. Давайте пригласим на Шабат или на праздник рядового еврея из нашей общины, того, кого мы каждый день привыкли видеть рядом, в синагоге. Того, кому, может быть, так ценно наше внимание. И мы станем еще более достойны Б-жьей благодати.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц хешван 5771 года������� ��� �������
    14 октября 2010

    Дорогие друзья!

    Вот и миновала череда наших осенних праздников. За такими значимыми и серьезными праздниками, как Рош А Шана и Йом Кипур, прошли не менее значимые, но очень веселые и радостные праздники – Суккот и Симхат Тора. И мы, конечно, до сих пор находимся под впечатлением от этих удивительных дней. Приятно отметить, что за последнее время все больше и больше евреев начинают ощущать необходимость в следовании заповедям Торы. Но в этом году особенно бросилось в глаза то, что наряду с традиционным исполнением праздничных ритуалов, люди стали уделять огромное внимание их духовному аспекту.

    Каждый еврейский праздник имеет свой смысл и свое значение. И, буквально, каждый праздник дает нам повод для радости. Рош А Шана – время, когда на Небесах решается наша судьба, и мы заранее радуемся, полагаясь на то, что Вс-вышний будет милостив к нам и не лишит нас отцовского благословения. В Йом Кипур Создатель скрепляет свое решение в отношении каждого из нас печатью, и нам хочется верить, что Он отнесся к нам благосклонно. Ханука – праздник освобождение от духовного ига враждебного нам народа, напоминающий нам о легендарном кувшинчике с маслом – чуде, которое явил нам Б-г. В Пурим мы также отмечаем одну из побед над извечным нашим врагом – Амалеком. Песах – день нашего выхода из Египта и обретения свободы. А в Суккот, казалось бы, нет какой-либо конкретной причины веселиться. Тора говорит нам, что Суккот – время нашего веселья. Мы также знаем, что сукка олицетворяет семь Облаков Славы, сопровождавших и хранивших нас в период нашего хождения по пустыни. Но как все это связанно с современностью. И потом: в пустыне также был и манн, и возникающие по воле Вс-вышнего источники питьевой воды. Однако мы видим, что наличие этих исторических фактов никак не отразилось на атрибутике праздника. На самом деле, в праздник Суккот мы просто получаем дополнительную возможность порадоваться тому, что мы – евреи, избранный Б-гом народ. И эта неделя шалашей является для всех нас принципиально важной.

    Как ни парадоксально, но когда праздник имеет определенную подоплеку, это несколько ограничивает радость. Попытаюсь разъяснить. В Рош А Шана и Йом Кипур у нас есть право надеяться быть «вписанными» в Книгу Жизни и удостоится в Ней печати на предстоящий год. Но мы не знаем точно, будет ли так, как нам хотелось бы. Отмечая Хануку – праздник избавления от засилья чуждой культуры и религии – мы с огорчением замечаем прецеденты ассимиляции нашего народа. Пурим несет собой торжество над поверженным недругом. Но ведь, к сожалению, нельзя сказать, чтобы сегодня у нас не было врагов. Песах же безжалостно указывает некоторым из нас на то, что не так-то легко однажды перестать быть рабом собственного дурного начала. И только в Суккот мы наслаждаемся полно и безгранично. Наслаждаемся тем, что мы – евреи!

    Баал Шем Тов говорит, что каждый еврей для Вс-вышнего – это долгожданный, дорогой и любимый ребенок. Так, как Творец относится к каждому из нас, относятся пожилые и уже отчаявшиеся стать родителями люди, на которых вдруг «свалился» негаданный подарок. И, несмотря на то, что нас так много, каждый из нас – один единственный и неповторимый сын для нашего Отца. И когда еврей начинает осознавать свою особую принадлежность, насколько он близок ко Вс-вышнему, насколько Творцу угодны благие поступки его творения, - это может изменить ситуацию в мире, где абсолютно все положено на постоянно балансирующие чаши весов.

    Ушедший год был очень тяжелым для нас в экономическом смысле. Кризис не миновал ни один дом, бедный или богатый. Поэтому мне очень хотелось бы поблагодарить всех тех, кто понимает всю важность беспрерывного и отлаженного функционирования нашей общины и в сложных финансовых условиях вкладывает свои личные средства (даже иногда в ущерб собственным интересам) для ее поддержания. В ближайшее будущее планируется открытие многопрофильной клиники, оснащенной высокопрофессиональными кадрами и диагностической аппаратурой и собственной лабораторией. Медицинские услуги на должном уровне, наконец, станут доступны евреям среднего материального достатка.

    А вообще, очень хотелось бы, чтобы нам доводилось как можно реже обращаться к врачам; чтобы наступивший год был лучше ушедшего; чтобы немного легче доставался нам наш хлеб и у нас появилось чуть больше духовной пищи и чтобы все мы жили по-еврейски долго – до 120 лет!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц элул 5770 года.������� ��� �������
    01 сентября 2010

    Дорогие друзья!

    Накануне праздника Рош А Шана, еврейского 5771 Нового года, я рад поздравить каждого члена еврейской общины.

    В связи с этим я хотел бы коснуться очень важных духовных вопросов, от которых зависит физическое выживание, продолжение и сохранение древнего еврейского народа. Многие люди, благородно и искренне, аргументируют важность ощущения еврейства в душе, они говорят: «Я еврей в сердце, и это мое внутреннее чувство». Безусловно, нельзя это оспорить, такая позиция заслуживает уважения. Но.... Как доказала на практике наша история, без исполнения заповедей (мицвот), обрядов, традиций, которые, казалось бы, носят внешний характер, но при этом являются конкретными, видимыми, осязаемыми физическими действиями, увы, нет никаких шансов на то, что четвертое поколение наших потомков останется евреями и сохранит связь со своим народом. К огромному сожалению, часто эта связь разрывается и раньше.

    Дети и внуки должны видеть, как в семье отмечают еврейские праздники, как еврейские бабушки и мамы зажигают субботние свечи, как в коробочку для пожертвований на добрые дела бросают монетку, как традиционно в Рош А Шана за праздничным столом макают яблоки в мед и желают друг другу счастливого и сладкого нового года.

    История больно доказала, что лишь тогда, когда в семье исполняют эти внешние ритуалы и атрибуты еврейства - это автоматически и навсегда врезается в память и сознание младшего поколения, и лишь тогда мы знаем, что сделали все для того, чтобы в будущем цепочка поколений еврейского народа не разорвалась. Каждый из нас является звеном в четырехтысячелетней цепочке поколений наших предков, и мы с Вами живое звено благодаря тому, что как минимум наши прадеды одевали тфилин и ходили в синагогу, а прабабушки создавали еврейскую атмосферу в своем доме, учили еврейскому алфавиту своих маленьких детей. Каждое звено в этой цепочке, каждое поколение отвечает за последующие звенья. От нас зависит сделать прививку, научить, показать членам семьи, детям и внукам, как, кроме чувства еврейства в душе, еврей должен жить как еврей.

    Наше поколение не виновато в том, что мы мало знаем о своих законах и обрядах. Оно стало прямой жертвой или потомками жертв преследований религии и веры в советские годы. Любавический Ребе называет поколение советских евреев ребенком, оторванным от матери. Но старшее поколение наверняка помнит своих дедушек, бабушек или родителей которые, несмотря на гонения и огромный риск, читали молитвы, пекли мацу, старались придерживаться еврейских традиций.

    Я хочу особо обратиться к пожилым людям, к ветеранам Великой войны, к тем, кто доблестно трудился, кто спасал наш народ от уничтожения и сохранял огонь идишкайта. Вы ближе к истокам и поэтому знаете о еврействе больше, чем Ваши дети и внуки, и от Вас зависит судьба Ваших потомков и продолжение Вашего еврейского рода. Вы должны передать это Вашим детям, исполняя на личном примере то, что Вы видели в Ваши детские годы; Вы можете приходить в синагогу и привлечь к этому Ваших детей. Вам нужно сделать это ради Вашего продолжения, ради Ваших детей и внуков, ради Ваших будущих поколений. Надеемся, что Ваш правнук на вопрос: «Кто ты?» - с гордостью и радостью ответит: «я еврей!» благодаря Вашим сегодняшним поступкам и действиям.

    Фашисты, да будут стерты их имена, хотели физически уничтожить еврейский народ. Мы выжили и сохранились в той страшной катастрофе. Сегодня горит большой пожар ассимиляции, этот костер безжалостно выжигает еврейский народ духовно, его можем потушить только мы - евреи, своими руками (а не в душе), исполняя вечные традиции, которые нам заповедал Всевышний.

    Искренне поздравляю вас с новогодними праздниками, и я буду рад вместе с вами ощущать святость этих дней, когда решается наша судьба, здоровье и благополучие на следующий год.

    Счастливого и сладкого Нового года Вам и Вашим близким!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц менахем-ав 5770 года������� ��� �������
    25 июль 2010

    Дорогие друзья!

    Вот и миновали скорбные дни начала месяца Ав, как всегда, явившиеся для нас днями траура и тшувы.

    В один и тот же день, 9 Ава, только в разные годы, были разрушены оба Иерусалимских Храма. И даже по прошествии тысячелетий, события этого горького дня не утратили для нас актуальности и остроты.

    Хотелось бы привести здесь историю из Талмуда (трактат Гитин (56-а)), которая, возможно, объясняет причину разрушения римлянами Второго Храма. Эта история такова.

    У одного человека, состоятельного и влиятельного жителя Иудеи, был друг по имени Камца и враг по имени Бар-Камца. И вот однажды этот богатый еврей устроил банкет и, среди прочих, пригласил на него Камцу. Но слуга ошибся и передал приглашение Бар-Камце. Тот подумал, что давний недруг, вероятно, жаждет примирения, и решил воспользоваться его приглашением. Нарядно одевшись, Бар-Камца пожаловал к праздничному столу. Увидев незваного гостя, хозяин велел ему немедленно уйти. Бар-Камца попросил не унижать его перед другими гостями и позволить остаться. Он даже предложил заплатить за все, что будет им съедено. Хозяин отказался. “Я оплачу половину стоимости банкета”, - сказал Бар-Камца. Хозяин молча указал ему на дверь. “Я оплачу весь банкет!”. Но и это предложение было отвергнуто.

    Тогда смертельно оскорбленный Бар-Камца ушел, затаив злобу не только на своего обидчика, но и на присутствовавших при этой сцене мудрецов - почетных гостей на банкете. Они видели его унижение, но промолчали. И потому Бар-Камца решил отомстить всему еврейскому народу, хотя прекрасно понимал, что сам тоже неминуемо пострадает.
    Он явился в Рим и сказал императору Титу, что евреи его не уважают и замыслили против него бунт. В доказательство своего обвинения он предложил направить в Иерусалимский Храм животное для жертвоприношения. «Вот увидите, они его не примут», - заявил Бар-Камца.

    Император Тит послал в Иудею жертвенного быка в сопровождении Бар-Камцы. По дороге Бар-Камца нанес быку едва заметное увечье на верхней губе, из-за которого это животное стало непригодным для храмовой жертвы по еврейскому закону, но не с точки зрения римлян.

    Обнаружив увечье у императорского быка, Сангедрин, высший административно-законодательный орган в составе 71 человека, собрался на срочное заседание. На нем рассматривались два вопроса: следует ли принести в жертву это животное ради «шалом-малхут» («мира с властями», ивр.) или надо казнить провокатора Бар-Камцу.
    Однако всеми уважаемый рабби Зхарья бен Авкулас отверг оба предложения. В первом случае, сказал он, люди могут подумать, что Сангедрин разрешает принимать в жертву увечных животных, а во втором случае создастся впечатление, что Бар-Камцу казнили не за подстрекательство, а за доставку в Храм непригодного для жертвенника быка. (Второе нарушение по закону не карается смертной казнью). «Нам остается только одно, - сказал рабби Зхарья, - отвергнуть жертву и смириться с последствиями».

    В результате этого решения император объявил Иудею мятежной провинцией, и вскоре началась война, приведшая к разрушению Храма.

    За что позднее римский император и понес наказание Господне. Разгромив Иерусалим и разграбив Храм, Тит погрузил ценные вещи, в том числе и Храмовую посуду, на корабль и отправился домой. На море начался шторм. «Храбрый» император не испугался, а бросил вызов Б-гу: «Ты пытаешься уничтожить меня водой, как Ты уничтожил египтян. А что Ты можешь сделать мне не суше?» После этих слов шторм тут же прекратился.
    Через какое-то время, будучи уже в Риме, на твердой земле, император почувствовал себя плохо. Недуг развивался быстро и мучительно, завершившись странной преждевременной смертью. И это вполне логично: врагам еврейского народа Всевышний уготовил печальный конец.

    Как-то раз великому Наполеону случилось заглянуть в синагогу 9 Ава. Он увидел, что евреи сидят на полу и плачут. Когда полководец спросил их, почему они плачут, евреи ответили, что плачут о своих Храмах. Француз был потрясен: народ, который так плачет о Храмах, разрушенных две тысячи лет назад, несомненно, будет жить и процветать еще две тысячи лет.

    Так пусть же мы увидим приход Машиаха и строительство Третьего Храма в наши дни!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц тамуз 5770 года������� ��� �������
    01 июль 2010

    Дорогие друзья!

    В этом своем обращении мне хотелось бы еще раз остановиться на очень важной для нас теме – теме нашего единства. Сегодня, как, впрочем, и на протяжении всей нашей истории, у нас много врагов. И наша сила заключается исключительно в единстве. Всегда и при любых обстоятельствах мы должны держаться вместе.

    Недавно мы читали в Торе о первосвященнике Аароне, брате Моше-рабейну. У Раши сказано, что когда Аарон-а-коэн покинул материальный мир, плакал «весь дом Израиля» – и мужчины, и женщины, и дети. И это было неудивительно. Ведь, несмотря на свое высочайшее положение первосвященника еврейского народа, Аарон никогда не пренебрегал тем, чтобы помирить супругов в простой еврейской семье. На иврите это называется «шалом байт» – «мир в доме». В результате подобных примирений, понятно, появлялись дети. И Раши отмечает, что в числе детей, плакавших об Аароне, было очень много таких его «духовных» детей. Когда Аарон видел двух сорящихся евреев, он сразу думал о том, как помочь этим людям, и, независимо от степени серьезности решаемой ими проблемы, пытался разобраться в ней и найти решение. Думаю, что такой цадик был бы нужен нам сейчас, для того, чтобы вновь научить нас приблизиться друг к другу.

    С некоторых пор антисемитские настроения стали подогреваться осуждением действий правительства Израиля на мировом уровне. Из древнегреческого языка до нас дошло слово «ипокрит», что означает – «ханжа». Так вот, руководители тех государств, которые сами имеют весьма неблаговидное историческое прошлое, теперь, критикуя политику Израиля, открыто признаются в собственном ханжестве. В то время, как маленькая страна вынуждена защищаться, отстаивать свои, данные Свыше права, она стала жертвой необъективного отношения со стороны враждебного окружения.

    Недавно мне стал известен уникальный факт: оказывается, в Англии бойкот на израильскую продукцию инициировал еврей – Авраам Берейшит, профессор лондонского Университета. Таким образом, получается, что мы, евреи, находясь в бесконечном внутреннем расколе, сами же потворствуем агрессии, на нас направленной, причиняя тем самым себе непоправимое зло. Получается такой абсурд, что мы способствуем активизации наших врагов против нас. Так же, как во времена хождения по пустыне, между нами не прекращаются разногласия. А разногласия – это все равно, что эпидемия или пожар: если уж началось, – остановить невозможно. Поэтому, повторюсь, нынче нам для большей сплоченности очень не хватает такого человека, каким был наш Аарон-а-коэн.

    Что касается израильского вопроса, то здесь любой из нас может и должен принять участие по мере возможности. Ведь мы, евреи, представляем собой мощную силу. Наша сила в нашем уме, интеллекте, мастерстве устного и письменного слова. А также и в нашем благосостоянии – евреи всегда умели честно заработать деньги и честно их потратить. И потому, если состоятельный еврей предпочтет летнему отдыху, например, в Турции, отдых в Израиле – это станет выражением патриотизма и солидарности со своими израильскими братьями, и, в то же время, послужит реальному обогащению страны за счет туризма.

    Масс-медиа и интернет выливают на нас потоки негативной информации, связанной с событиями на Ближнем Востоке. Сведения, полученные из газет или телевидения, обсуждаются лишь с узким кругом людей. Прочитав же новость в интернете, мы можем поместить туда свой комментарий, текст которого увидит многотысячная аудитория. И если каждый еврей на одном или нескольких интернет-сайтах открыто выступит в поддержку Страны, заповеданной нам Торой, честно выскажет свое мнение по поводу происходящего, то, в сознании многих наших недругов, возможно, кое-что прояснится.

    Не обязательно с оружием в руках, – даже сидя дома, скажем, в Днепропетровске, на проспекте Карла Маркса, будучи небезразличными к судьбе своего народа, мы способны повлиять на события и изменить ситуацию к лучшему.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц сиван 5770 года.������� ��� �������
    30 мая 2010

    Дорогие друзья!

    Заканчивается учебный год, впереди лето, и мы уже предвкушаем радость летнего отдыха. В этом году, как и каждый год, для наших мальчиков и девочек организуются прекрасные детские лагеря в живописных местах Крыма. Еврейские ребята будут иметь счастливую возможность развлечься, подышать свежим воздухом, восстановить силы и набраться здоровья. Ведь, как говорится, в здоровом теле - здоровый дух.

    А уже с июня, благодаря братской общине из города Бостона, начинает свою работу школьный лагерь, где ученики смогут не только отдохнуть и получить удовольствие от интересной культурной программы, но и повысить уровень знания английского языка.
    Следует также выразить глубокую благодарность директору представительства «Джойнт» в Юго-Восточной Украине Амиру Бен Цви за существующий в течение многих лет под эгидой Еврейского общинного центра замечательный семейный лагерь «Мишпаха».

    Мне бы очень хотелось, чтобы в период летних каникул, когда у родителей появится дополнительная возможность общения с детьми, евреи бы еще раз задумались о своей национальной принадлежности. Необходимо уделить больше внимания изучению Торы и исполнению Ее заповедей. Дело в том, что дети воспринимают еврейство через призму отношения к нему их родителей. В какой степени ребенок может определить, что такое «хорошо» и что такое «плохо», если его родителям безразличны, скажем, еврейские праздники? Или их приближение наводит тоску, а то и вовсе - ужас?

    К моему искреннему огорчению, случается, что еврей, достигший невероятных успехов в бизнесе, в науке, в политике, остается совершенным дилетантом в своей собственной Торе. Можно ли считать по-настоящему грамотным еврея, не знающего основу основ этого мира; не имеющего представления о законах его изначального построения?

    Когда еврей неосознанно, а тем более сознательно, отказывается от Торы, это выглядит не просто странно, а противоестественно: неужели не страшно лишить себя реального «источника питания»? А между тем некоторые из нас легкомысленно пренебрегают величайшим преимуществом родиться евреем - этим подарком, данным нам Вс-вышним.

    В одном из субботних выступлений я приводил такой пример. У меня есть друг, который занимается составлением инструкций по использованию видео- и аудиоаппаратуры и бытовой техники. В этих инструкциях обычно указываются контактные координаты, предполагающие обратную связь. И вот однажды изготовители получили довольно необычное послание от некоей покупательницы. В письме женщина возмущенно спрашивала, почему кто-то ей должен указывать, как правильно пользоваться вещью, которую она приобрела, и которая теперь является ее собственностью. Вот точно так же и еврей - порой не в состоянии понять, для чего Создатель дал ему «руководство к эксплуатации» его собственной жизни.

    А мы потому нуждаемся в этом «руководстве», что Г-сподь сотворил нас для жизни, достойной Его высокого замысла. И евреи, избранный Б-гом народ, не смеют разочаровывать своего Творца. Каждый из нас должен стремиться, к тому, чтобы замысел Вс-вышнего в полной мере воплотился в наши дни, предваряя приход праведного Машиаха!

    Желаю всем счастливого лета!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона
    Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу Ияр 5770 года������� ��� �������
    21 апреля 2010

    Дорогие друзья!

    В иудаизме существуют заповеди, касающиеся взаимоотношений человека со Всевышним и касающиеся взаимоотношений человека с человеком. Сегодня мне бы хотелось остановиться на последнем.

    Наши понятия по поводу того, что хорошо, а что плохо - очень относительны. Понятно, что у разных людей разные моральные принципы. Единственно правильными и незыблемыми являются законы, установленные Творцом. Поэтому все евреи должны знать и строго соблюдать их.

    Недавно мы читали недельные главы Торы «Тазриа» и «Мецора». В первой из них речь идет о страшном неизлечимом недуге – проказе, - поражающем за грех злословия. Обладатель «лашон а-ра» («плохого языка», ивр.) покрывается мерзкими язвами, которые заставляют его на физическом уровне ощутить такую же боль, какую его слова причиняли ближнему. Говорящий гадко о своем брате, делает изгоем общества не только его, но и себя, и, тем самым, уже заранее, уподобляется прокаженному.

    Бааль Шем Тов из Меджибожа однажды в синагоге стал свидетелем ссоры двух евреев. Кто-то из них, разозлившись, свирепо «предупредил» обидчика, что разорвет его на части собственными руками. Услышав это, цадик был шокирован. Он созвал своих учеников, собрал их в круг, а в середину этого круга поставил рядом обоих задир и попросил всех закрыть глаза. И тут перед внутренним взором участников «эксперимента» бездумно произнесенная пустая угроза «ожила» и стала ужасающей реальностью. Потом Бааль Шем Тов объяснил: сказать – то же самое, что сделать. Сказанное никуда не исчезает, оно осуществляется в «тонком» мире. И в состоянии медитации можно увидеть, как это происходит.

    Слово – это стрела, которая может лететь вечно и по прошествии многих лет поразить свою цель; а может и вернуться с сокрушительной силой к тому, кто ее выпустил. Написано, что тому, кто публично обижает и унижает другого человека, нет места в «Олам а-ба» («Грядущем мире», ивр.). Хотя, не исключено, что злоязычный человек – это человек, у которого самого не все хорошо и он, как это ни странно звучит, нуждается в нашей помощи. В связи с этим расскажу притчу, которую рассказывал в один из Шабатов в синагоге и которую когда-то давно слышал лично от экс-президента США Рональда Рейгана.

    В некоей семье росли очень не похожие друг на друга братья: оптимист и пессимист. Для того, чтобы их хоть как-нибудь уравновесить и сдружить, родители обратились к психиатру. И тот подумал, что нет ничего лучше, чем подпортить настроение веселому, и, наоборот, поднять его унылому. Для этого одну комнату наполнили первоклассными новыми игрушками, а вторую – навозом. Комната с игрушками предназначалась для пессимиста, комната с навозом – для оптимиста. Через какое-то время родители и врач решили проверить, как дела. Открыв дверь в комнату пессимиста, они обнаружили, что ребенок сидит, как всегда, грустный, и не играется. На вопрос, что случилось, он ответил, что боится поломать такие прекрасные игрушки, за что его обязательно станут ругать. Заглянув к оптимисту, пришли в изумление: мальчишка старательно и увлеченно разгребал лошадиные нечистоты. И, когда его спросили «для чего?», ответил: «Если столько навоза, значит, где-то тут есть пони, значит, я его найду, и мы с ним поиграем».

    Мы должны быть такими же оптимистами. Тем более, у нас есть для этого все основания: евреи сегодня занимают определенное положение в мировом сообществе; мы – авторитетный и сильный народ.

    А наша сила – в нашей сплоченности, уважении и любви друг к другу. И, если мы сумеем сохранить и умножить все это, мы непременно увидим приход Машиаха в наши дни!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона
    Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого ко дням праздников Шмини-Ацерет и Симхат-Тора 5770 года������� ��� �������
    07 октябрь 2009

    Друзья мои!

    Философия иудаизма говорит о том, что у каждого события непременно имеется продолжение. Все в мире происходит не просто так, но для того, чтобы заставить нас задуматься о том, о чем мы не задумывались прежде.

    У одного из сотен тысяч евреев в застенках лагеря «Аушвиц» были расстреляны жена и сын. После окончания войны морально разбитый, истерзанный человек решает ехать в Израиль. И, самое главное, утратив дорогих людей, он начисто утратил и веру в Б-га. В его голове просто не укладывалось, как Всевышний мог допустить такое чудовищное зло.

    Несчастный демонстративно стал нарушать все еврейские обычаи, а особенно изощрялся в Йом Кипур.

    Однажды в этот священный День покаяния и прощения он отправился к Главной синагоге в Иерусалиме, остановился перед входом и закурил сигарету. Посетители Синагоги недоумевали: зачем иудей так откровенно кощунствует? На что старик злобно отвечал, что Б-га нет, иначе у него никогда в жизни не отняли бы столь безвременно и жестоко его семью.

    Какой-то человек в перерыве между молитвами вышел из синагоги подышать свежим воздухом. Мрачному курильщику он задал все тот же вопрос, который задавали все, и получил все тот же резкий, неумолимый ответ. Тогда мудрый еврей предложил своему собеседнику зайти и хотя бы прочесть поминальную молитву «Изкор». Он объяснил так: «Пусть Б-га нет, тем не менее, следует уважить память родных, а потом уж можно продолжать курить».

    После долгих препирательств мужчины оказались- таки в молитвенном зале.

    По законам чтения «Изкор», благословляя память ушедшего, нужно назвать его имя.

    Хазан, человек средних лет, с красивыми чертами, читая молитву, произнес имя, которое, по всей вероятности, было именем его отца. Можно только представить себе, какое потрясение испытал герой этой истории, когда его собственное имя - Ицхак Бен Давид – слетело с губ чтеца.

    С замиранием сердца он вгляделся в благородное лицо хазана, внезапно показавшееся ему давно знакомым. Взволнованный до глубины души, старик спросил, как зовут этого человека. Оказалось, что имя Хазана - Давид Бен Ицхак. Подумать только!

    От бессилия у еврея подкосились ноги: так звали его потерянного мальчика, имя которого несчастный Ицхак всего мгновение назад впервые произнес в стенах Синагоги… Так, после горькой, безысходной, нескончаемой громады лет, по воле Всевышнего встретились отец и сын...

    11 тишрея на историческом еврейском кладбище состоялось открытие мемориала в честь 90 тысяч евреев, похороненных здесь. Когда могилы наших предков были разрушены, многие думали, что мы забыли о своих погибших и умерших, и что, вообще, еврейство скоро сдаст свои позиции. Однако такого не случилось.

    Создание мемориала имеет для нас огромное символическое значение. Это событие говорит о высоком уровне нашего национального и гражданского сознания. С гордостью подчеркиваю, что мы, все-таки, смогли остановить строительство на еврейских костях. И мэр города нас полностью в этом поддержал.

    Неприкаянные души мертвых нашли отныне свой покой. А их тела, некогда цинично потревоженные живыми, будут теперь спокойно лежать в ожидании прихода Праведного Машиаха и обещанного Воскрешения.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона
    Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого ко дню 18 элула 5759 года������� ��� �������
    04 сентября 2009

    Дорогие друзья!

    18 Элула мы отмечаем два знаменательных события: День рождения основателя хасидского движения в иудаизме Бааль Шем Това и создателя учения ХаБаД Альтер Ребе. Очень символично то, что по правилам гематрии число «18» означает слово «хай» («живет», ивр.). Известно, что душа цадика не умирает вместе с телом. На тонком уровне наши ушедшие праведники по-прежнему имеют с нами тесную связь. Через них мы получает благополучие, посылаемое Б-гом. Оба цадика похоронены на украинской земле, поэтому их энергетическое присутствие здесь во много раз сильнее, чем где бы то ни было. Вообще, евреи Украины имеют особое благословение Всевышнего.
    Бааль Шем Тов учил, что каждый из нас должен всегда уметь извлечь для себя полезный урок из всего увиденного и услышанного нами. По его мнению, в каждое мгновение земного бытия человек обязан становиться мудрее и совершеннее.

    Есть такая поучительная история, произошедшая давным-давно в маленьком украинском городке Меджибоже.

    Однажды зимой по неприветливой, труднопроходимой дороге ехала запряженная лошадью повозка. Усталое животное из последних сил заставляло крутиться «упрямые» колеса. Наконец повозка безвыходно застряла в вязкой болотистой почве. Путник стал звать на помощь. Но вокруг не было ни души. Тогда он вылез из повозки и отправился на поиски каких-нибудь людей в надежде встретить с их стороны участие и поддержку. Вскоре незадачливый «путешественник» различил голоса, доносившиеся из ближайшего дома. Это был Бейт Мидраш Бааль Шем Това. Тут знаменитый учитель раскрывал своим ученикам неизмеримую мудрость Торы. Приблизившись к дому, несчастная жертва извечного русского бездорожья стала отчаянно кричать в окна, моля о помощи. Один из самых «усердных» учеников Бааль Шем Това поспешил сообщить неожиданному «гостю», что у них как раз сейчас идет занятие, что им дорого каждое слово учителя и потому помочь они никак не могут. И тогда безвестный странник, простой мужик, совершенно далекий от еврейской мудрости, громко воскликнул: Не бывает «не могу»; бывает - «не хочу»! Слова эти услышал Бааль Шем Тов и, обратившись к ученикам, объяснил им, что в данный момент понимание этой истины для них не менее важно, чем понимание Торы. Хасиды, безусловно, помогли попавшему в беду ближнему. А затем Бааль Шем Тов прочитал целую лекцию, в которой очень подробно проанализировал случившееся.

    Только что отзвенел «Первый звонок». Наша замечательная школа, с Б-жей помощью, вновь пополнилась новыми ребятами. Приятно сознавать, что со всяким вновь прибывшим учеником школа приобретает в придачу еще и нескольких «заочников» в лице мам и пап, бабушек и дедушек, тетушек и дядюшек и т.д. Словом, тех взрослых, которые избрали правильный путь для своих детей, и которые с радостью готовы следовать вместе с ними по этому пути. Ведь ребенок, когда приходит домой, делаем то, чему его учили в школе, а старшие волей-неволей ему в этом помогают. На наших глазах сбываются пророчества Мидраша, где говорится о том, что настанет время, когда дети станут просвещать родителей. И когда евреи получали Тору на горе Синай, гарантами исполнения Ее заповедей, прежде всего, были дети.

    Впереди у нас много еврейских праздников. Для «начинающих» евреев это огромная возможность вернуться к своим истокам, а, значит, в конце концов, обрести себя!

    В канун нового, 5770 года, хотелось бы пожелать, чтобы все наши мечты осуществились; чтобы мы с честью, без потерь вышли из этого затянувшегося кризиса; чтобы наша община росла и крепла; чтобы евреи во всем мире были свободны и счастливы; чтобы все мы имели «нахес» от наших детей! И чтобы в этом году пришел Машиах!

    Ктива вэхатима това! Шана това умэтука!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона
    Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц нисан 5769 года������� ��� �������
    19 апрель 2009

    Дорогие друзья!

    Очень важно понять, как Тора объясняет понятие "Работа", какое она дает определение самому слову «Работа».

    Заповедь гласит: ШЕСТЬ ДНЕЙ МОЖЕТ СОВЕРШАТЬСЯ РАБОТА, А ДЕНЬ СЕДЬМОЙ ДА БУДЕТ СВЯТ ДЛЯ ВАС, ДЕНЬ ПОЛНОГО ПОКОЯ, ПОСВЯЩЕННОГО БОГУ (Исход 35:2).

    Кажется, должно быть так: то, что запрещается на Шаббат – должна быть реальная работа, действительное приложение рабочей силы, для финансовой награды, а не этот раздражающий педантичный список, которым раввины пытаются всех ограничить.

    Позвольте мне сказать, что я согласен с тем, что смотреть телевизор - удовольствие, не тяжелая работа, большинство действий, запрещенных в Шаббат, не особенно обременительны.

    Я думаю, что работа, в нашем обычном понимании, по сути, никогда не запрещалась в Шаббат. Правда в том, что самый близкий буквальный перевод к слову мэлаха - "работа", но смотря на форму и содержание заповеди, становится очевидно, что некоторые виды работ были запрещены, а остальные нет, независимо от трудности исполнения или степени оплаты.

    В большинстве случаев Тора устанавливает связь между соблюдением Шаббата и строительством Мишкана (Шатра - передвижного святилища, который предшествовал Священному Храму в Иерусалиме). Глава Торы с детализацией строительства мишкана, прерывается, чтобы сослаться на заповедь соблюдения Шаббата! 39 категорий работ были определены как основные используемые в сооружении конструкции и функционировании мишкана. Вот это и есть те виды работ которые запрещено совершать на Шаббат.

    Когда мы вовлечены в важное дело, часто есть искушение срезать углы на дороге к успеху. «Позвольте мне иметь свою точку зрения», говорит не придерживающийся заповеди о Субботе еврей, " Семейная жизнь может страдать, я не смогу принимать финансовые решения в Шаббат, пострадает бизнес…»

    Строительство Мишкана было самой священной и сложной задачей, которая была уготована евреям во время их пребывания в пустыне. Каждый мужчина или женщина, желающие участвовать в этой миссии, были превосходными ремесленниками и духовно высокими личностями. Мишкан должен был быть временным домом для Б-га, местом, где бы Божественное вдохновение спускалось и обитало среди людей. Не могло быть большего благородства, чем выполнять задачи, что содействующие его строительству.

    Тем не менее, каждую ночь с пятницы на субботу вся работа в этом великолепном сооружении резко останавливалось. Безразлично, насколько возвышена ваша цель, все равно нужно знать истинные приоритеты. Приостановка строительства в ознаменование Шаббата была еженедельным напоминанием для строителей и мастеров, что даже наиболее благородная из целей должна скрупулезно подчиняться воле Всевышнего.

    Сейчас мы находимся на ином отрезке развития цивилизации, мы много хотим, наши материальные потребности возросли. Но с Шаббатом все осталось по-прежнему: " ШЕСТЬ ДНЕЙ МОЖЕТ СОВЕРШАТЬСЯ РАБОТА, А ДЕНЬ СЕДЬМОЙ ДА БУДЕТ СВЯТ ДЛЯ ВАС, ДЕНЬ ПОЛНОГО ПОКОЯ, ПОСВЯЩЕННОГО БОГУ" (Исход 35:2).

    Вы должны работать, чтобы жить. Плата за кредит, плата за обучение и коммунальные платежи и просто за продукты - все требует денег. Хотя Б-г, если бы пожелал, мог бы предоставить нам все без усилий. Но Он применил другой вариант. Таким образом, работа в течение "шести дней" является столько же Божественно определенной, как отдых в седьмой.

    Трудоголики среди нас часто путают средства с целью. Говорится: работа должна быть сделана - страдательный залог. Полностью посвящая себя работе, становишься озабоченным, это преследует как навязчивая идея, чувствуешь обиду на систему. Вам, конечно, придется работать, но позвольте этому «быть сделанным». Когда все заботы и стремления сводятся к добыванию денег и бизнесу, тогда, даже отдыхая, не возможно расслабиться, поскольку ум все еще перебирает заботы и тревоги, которые лишат кого угодно равновесия. Контролируйте свои устремления и сосредоточьтесь на своей реальной цели – во имя чего и кого вы это делаете? Позвольте себе насладиться Шаббатом - денем, когда заботы недели тают перед силой вашей любви к семье и религии. Достигните этого, и Тора гарантирует Вам настоящий отдых.

    И еще один эпизод о строительстве Мишкана.

    Наше поколение пользуется репутацией людей, которые открывают сердца и бумажники, и мы гордимся этим. Когда мы были детьми, мы стремились добраться до дверей первыми, чтобы поприветствовать мешулахима (представителя сбора денег на благотворительность). Родня давала свое пожертвование, а затем была наша очередь. Мы передавали доллар или два и получали квитанцию взамен, мы очень серьезно к этому относились. Очевидно, родители надеялись привить в нас понимание, что предоставление цдаки - привилегия, не бремя, и бедный парень, стучащийся в двери - желанный гость, а не надоедливый человек.

    Есть замечательный Мидраш, который подтверждает, что в строительство Шатра были вложены щедрые пожертвования всех евреев в пустыне. Мужчины, женщины и дети выстроились в очередь, стремясь стать дарителями для Мишкана. Едва ли можно вообразить, что детский подарок сделал много для такого грандиозного проекта, как Шатер. Фактически, Тора говорит, что через короткое время после начала сбора пожертвований, Мойше был вынужден закрыть двери, переполненные великодушными подарками его людей. Но несомненно, что они очень поощряли детей делать пожертвования по собственному желанию, без принуждения.

    Если вы все еще ждете удобного времени, чтобы начать обучать ваших детей вносить вклад в благотворительные дела, вы, возможно, обнаружите, что уже слишком поздно. Приветствуя и поощряя детей сделать собственный вклад в благое дело, мы помогаем им стать действительно справедливыми, добрыми и духовными людьми.

    Если мы сможем воспитать своих детей так, чтобы они обладали настоящей широтой духа и истинным великодушием, то в скором времени мы все удостоимся жертвовать новому строящемуся проекту - Третьему и Заключительному Храму в Иерусалиме.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона
    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого в месяц адар 5769������� ��� �������
    05 марта 2009

    Дорогие друзья!

    Современному человеку не просто смириться с тем, что говорит Тора об отношении к праведникам и главам поколений. Однако существование еврейского народа является главным подтверждением этих идей. Оглянемся вокруг. Мир пропитался «ароматом» высокомерия и пренебрежения истинными ценностями. Все вращается вокруг слов «я», «свобода», «личность», «самовыражение», «равенство». Родители, пожилые люди, авторитеты никого не интересуют. Кто они такие, чтобы указывать, как поступать? Предводителей больше нет…

    Еврейский подход абсолютно иной. Основа веры – признание ничтожности человека по отношению к Творцу. Во главе народа должен стоять глубоко верующий и праведный человек, который первым в народе принимает на себя ярмо Небес. Тора утверждает: «Спроси отца своего, и он скажет тебе, спроси старейшин, и они будут говорить тебе». Вся еврейская жизнь основана на традиции.

    Одна из самых важных ценностей, которые затрудняется переварить современный мир, – это вера в праведников. Даже верующие евреи, подпав под обаяние современной культуры, неохотно подчиняются тому, что требует Тора по отношению к Ребе и праведнику. Традиция противоречит ощущениям независимости и равенства, того, что современная культура пропагандирует настолько глубоко.

    Однако еврейский народ настаивает на вере в главу поколения - Ребе, в праведника. Первым учителем – первым Ребе был Моше. Он руководил еврейским народом, вывел его из Египта и показал чудеса Всевышнего. Он заботился о материальных и духовных нуждах народа. Нет воды? Обращаются к Моше. Хотите мяса? Зовут Моше. Ибо захотел Всевышний, чтобы всё духовное и материальное влияние на представителей поколения проходили при помощи главы поколения.

    Основная его роль выражалась словами: «Я стою между Б-гом и вами в этот момент, чтобы говорить вам слово Б-га». Он стоит между Всевышним и народом Израиля, приносит слово Б-га народу и поднимает народ к Б-жественной святости.

    Поэтому, когда Тора заповедует еврею «прикрепиться к Нему (Всевышнему)», наши мудрецы спрашивают: «Разве может человек прикрепиться к Б-жественному присутствию – Шхине?» – и отвечают: если человек прикрепится к мудрецам, «засчитывает им Писание, будто прикрепились они к Шхине». Так праведники связывают прикрепившихся к ним и соединяют их с Всевышним.

    Недавно была годовщина ухода из этого мира Любавического Ребе Йосефа Ицхака Шнеерсона. В этот день 59 лет назад взошёл на небо тот, кто был символом самоотверженной бескомпромиссной борьбы с коммунистами в России и ассимиляцией в США. А также в этот день произошло ещё одно великое событие – исполнилось сказанное в отрывке: «И зайдёт солнце, и засветит солнце», и с уходом предыдущего Ребе начало светить солнце нашего Ребе – Любавического Ребе.

    Наши мудрецы рассказывают о пророке Шимшоне, который судил евреев еще двадцать лет после своего ухода из этого мира, и филистимляне «боялись его еще двадцать лет после его смерти, как боялись его двадцать лет при его жизни». Несмотря на то, что Шимшон уже ушёл из этого мира, он фактически продолжал управлять евреями и нагонять страх на их врагов.

    Так и мы верим, что Ребе – не всегда обычными и понятными нам путями – продолжает руководить нашим поколением, одаривать нас изобилием своих благословений, возносить молитву за нас перед Всевышним.

    Как мы знаем, Ребе всегда волновали отношения между людьми и выполнение заповедей, связанных с этим. Именно заповеди между людьми показывают степень Б-гобоязненности еврея. Есть разница между двумя видами заповедей: в отношениях человека и Всевышнего и человека с другими людьми. Вы наверняка не раз встречали глубоко верующих евреев, которые строго следят за самыми трудными постановлениями в молитве или кашруте, но проявляют пренебрежение в отношениях с людьми. Они никогда не прикоснутся к напитку, на котором не стоит значок самого серьезного раввината, однако эта строгость исчезает, как только речь заходит о чужом имуществе.

    Некоторые евреи считают, что люди, о которых говорилось выше, не искренне соблюдают заповеди. А попросту - лицемерят. В противном случае они не только бы старательно соблюдали субботу, не прикасались к квасному в Песах и скрупулезно придерживались кашрута, но и опасались бы обижать других, злословить или сплетничать.

    В принципе, этот аргумент неверен. Те, кто соблюдает субботу, возлагает Тфилин, носит цицит, делают это не для всеобщего обозрения, их исполнение заповедей исходит от настоящей Б-гобоязненности. Однако в отношениях с людьми такие люди ведут себя не так, как указывает Тора.

    Как же объяснить подобный феномен? Да очень просто: человеческий разум даже не пытается вмешиваться в вопросы субботы, кашрута, цицита и т.п. Разве можно себе представить, что кто-то вздумает покрасить Тфилин в зеленый цвет? Даже если еврей не переносит черный цвет, он прекрасно понимает: Тора установила, что Тфилин должен быть черным, и его пристрастие к другому цвету никого не интересует. В отношении этих заповедей человек полностью подчиняется законам, указанным в Шульхан Арухе.

    А вот что касается отношений между людьми, то еврей, даже зная о предписаниях Торы, пытается вмешаться и найти оправдания. Да, в Торе сказано, что злословить нельзя, но человеческая натура сразу же преподносит целый ряд оправданий, именуемых «особыми случаями». Да, запрещено обманывать в торговле, но извращенный разум тут же подсказывает, что честный бизнес – это парадокс.

    Именно поэтому сразу за главой «Итро», где рассказывается о даровании Торы на горе Синай, следует глава «Мишпатим» («Правопорядки»), которая большей частью посвящена отношениям между людьми. Так Тора учит нас тому, что заповеди отношений человека с другими людьми следует выполнять так же тщательно и с такой же Б-гобоязненностью, как и заповеди между человеком и Творцом.

    Глава начинается словами: «Вот правопорядки, которые положишь перед ними». Раши объясняет от имени наших мудрецов: «Как первые с Синая, так и эти с Синая». Вот о чем упоминает глава «Мишпатим»: отношение к рабам, законы, запрещающие воровство, компенсация потерпевшему, обязанности сторожа, отношение к должнику и т.д. Тора указывает, что эти заповеди также следует выполнять с абсолютной тщательностью, с подчинением желанию Всевышнего, не примешивая ни разум, ни логику, поскольку эти заповеди также были даны нам на Синае.

    С этой точки зрения именно заповеди между людьми отражают степень Б-гобоязненности еврея и степень верности и самоотдачи в исполнениях желаний Всевышнего. Когда еврей ведёт свои дела по желанию Творца – он доказывает этим, что таков Б-жественный приказ, который руководит его жизнью во всех делах и вопросах.

    Выполняя с легким сердцем заповеди, учась у праведников и мудрецов нашего народа, мы уверены, что вскоре удостоимся осуществления великого пророчества и главного страстного желания – прихода Мошиаха нашего праведника, а также истинного и полного Избавления.

    Главный раввин Днепропетровска и области
    Раввин Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к месяцу шват 5769 года������� ��� �������
    03 февраля 2009

    Отпусти мой народ.

    Эти слова звучат снова и снова, каждый раз, когда мы читаем об истории Исхода евреев из Египта, о том, как Моше неоднократно требовал у безжалостного Фараона, чтобы он освободил еврейский народ.

    На самом деле, полностью фраза которую сказал Моше упрямому монарху от имени Б-га звучит так: Shalach ami v"yaavduni, "Отпусти мой народ, чтобы они служили Мне".

    Интересно, как некоторые выражения и фразы становятся памятными и популярными, тогда как другие кажется, даже не улавливаются. "Отпусти мой народ" стало лейтмотивом истории Исхода из Египта среди евреев многих поколений. Эта фраза стала популярной прибауткой в разнообразных политических выступлениях. К сожалению, последнее слово из фразы на иврите, потерялось: V"yaavduni - "чтобы они служили Мене". Окончание фразы никогда не занимало первых мест в рейтингах популярности. Сама драма Исхода захватывает наше воображение, но фактически целью Исхода из Египта было дойти до горы Синай, получить Тору от Б-га и выполнить еврейское предназначение, и эта цель в массовом сознании менее акцентирована. Зов к свободе пробуждает человеческий дух, а служение и исполнение обязательств не вызывают столько восторга.

    В начале 70х, когда евреи по всему миру участвовали в демонстрациях против угнетения их собратьев в тогдашнем Советском Союзе, требуя у советского правительства, свободу уехать по собственному желанию, объединенной мольбой было "Отпусти мой народ!". Грустно, что они пропустили v"yaavduni – "чтобы они служили Мене". Мы так заботились о политических свободах, что забыли основную цель - для чего быть свободным? А именно для того, чтобы почувствовать религиозную свободу и прожить жизнь, выполняя свое еврейское предназначение.

    Для многих русскоязычных евреев, получение выездных виз и приобретение свободы передвижения мало что сделало, для того чтобы помочь возвратить их духовное наследие и еврейскую идентификацию. Семьдесят лет организованного атеизма за железным занавесом оставили свой след. Мы очень рады, что они могут жить в Израиле или на Брайтон Бич, но факт остается фактом, слишком многие остаются за пределами духовной орбиты еврейского общества.

    Исход из Египта без видения Синая то же самое, что быть собранным в дорогу, но не знать куда идти. Этого не достаточно - отпустить наш народ. Нам нужно определить цель. «Чтобы они служили Мене» означает, что нам нужно использовать нашу политическую свободу, чтобы испытать свободу веры и связать жизнь с духовной целью, посвященной служению Б-га.

    Первой вещью, которую только что родившийся народ Израиля должен был сделать, когда они вышли из Египта, не было обрезание, провозглашение государства или выпечка мацы. Задание было сформировать Еврейский календарь. Почему календарь? Календарь определяет всю жизнь человека, когда у него праздники, когда будни, когда день рождения, когда йорцайт и т.д. Когда евреи вышли из Египта, они должны были научиться жить по-еврейски, а значит, по еврейскому календарю. Жить вне связи с летоисчислением и мировоззрением других народов. Познать свободу быть собой, евреями, а не египтянами.

    Время - наш самый драгоценный ресурс. Способ, по которому мы определяем количество и ощущение времени, определяет кто мы. Евреи имеют, вероятно, самый сложный и точный календарь, известный человечеству.

    Лунно-солнечный тандем.

    Происходит все примерно так:

    Она изменчивая и импульсивная, ее колеблющиеся эмоции, подчеркнуты взрывами вдохновения и творческого потенциала. Иногда, свет ее личности сияет подобно полнолунию; одинаково часты также и периоды не функциональной темноты. Остальную часть времени, она колеблется между этими крайностями, таким образом, что ее обычно находят или в изысканном снижении или в муках старательного роста.

    Он бесстрастный, надежный, столь же регулярный как завтрашний восход солнца. Он поднимается на ноги каждое утро, что бы успеть на поезд и всегда быть дома в обеденный перерыв. В работе он эффективный и продуктивный. Его пристальный взгляд мягко смотрит на внешнюю сторону жизни его супруги.

    Как следовало ожидать, это - не легкий брак. Часто кажется, что он лидер, а она бледная фигура, тянущаяся следом; в другое время, кажется, что он, тот, кто отстает и плетется сзади, в то время как она рвется вперед увлекаемая одним из ее взрывов энергии. Но они продолжают. Каждые девятнадцать лет их усилия вознаграждены. Их несравнимые жизненные траектории пересекаются, и наступает момент гармонии.

    Что делает Еврейский календарь таким сложным - его настойчивость в урегулировании солнечных и лунных циклов в одной системе:

    29.5 дней лунного цикла - источник для отсчета времени, мы обращаемся к "месяцу";

    365.25 дней солнечного цикла формируют годовой цикл сезонов, мы обращаемся к "году".

    Проблема в том, что эти два цикла не совместимы друг с другом - двенадцать лунных месяцев обозначает 354 дня, не достает более 11 дней солнечного года.

    Большинство календарей выбирают одну из этих систем. Лунный - мусульманский календарь, например, целиком пренебрегает солнечным циклом. А солнечный григорианский календарь (календарь "светский", который стал универсальным стандартом) полностью отделяется от лунного времени.

    В первой мицве, которая была заповедана народу Израиля, Б-г инструктировал Моше, как основать еврейский календарь на фазах луны, чтобы согласовать это с солнечным годом и сменой сезонов. Непростой путь - «поженить» эти две временные траектории (без заключения компромисса нарушающего целостность одной из системы) - создать девятнадцати годичный цикл, который включает шесть различных видов лет: еврейский год состоит из или 12, или 13 месяцев, и составляет также 353, 354, 355, 383, 384 или 385 дней.

    На третьем году 19-летнего цикла (когда лунный "год" отстает от солнечного на 33 дня) существует добавочный месяц, который почти (но не совсем), заполняет пробел. На 6-ом году, процесс повторяется. На 8-ом году, 13-й месяц фактически выводит лунный год на несколько дней вперед. Но не на долго. Скоро лунный еще раз отстанет. Только в конце девятнадцатого года два временных цикла сходятся в одну точку.

    Зачем все так усложнили? Вся еврейская жизнь определена браком между этими двумя мало совместимыми супругами. Еврейское время в основном лунное, привязанное к ежемесячным полнолуниям и убываниям. Мы проживаем свои жизни с луной, потому что мы хотим использовать отличительные качества лунной энергии: храбрость и творческий потенциал, способность к изменению и возрождению. Но мы одинаково хотим иметь в нашей жизни стабильность и гарантию солнца. Жизнь должна быть творческой, но так же должна регулироваться четкими правилами.

    Управлять двумя временными потоками одновременно - не простая задача. Общеизвестно, что евреи отказываются принимать легкие решения. Живите по еврейскому календарю, выйдите из ограничений нееврейского мира, вам не надо быть как все. Вспомните о нашей истинной цели выхода из рабства.

    Раввин Шмуэль Каминецкий,
    Главный раввин г.Днепропетровска и области
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого к празднику Ханука������� ��� �������
    12 декабря 2008

    Дорогие друзья, совсем скоро наступит светлый праздник Ханука.

    Ханукальные огни, зажигаемые с наступлением вечера 21 декабря, напоминают нам о прошлом: о войне и победе Хашмонеев, об освящении восстановленного Храма, о вновь зажженной в Бейт-Амикдаш Меноре и о малом количестве масла, которого чудесным образом хватило на восемь дней горения.

    Интересно, что в изложении Талмуда, сама победа малочисленной и плохо вооруженной партизанской армии Маккавеев над практически неограниченными силами греков находится на периферии рассказа о чуде Хануки.

    В центре же рассказа - кувшин с елеем, и на нем - печать первосвященника, которая сохранилась в неприкосновенности. Для евреев чудо освобождения не было полным даже тогда, когда в Иерусалиме не осталось ни одного греческого воина. Истинным же моментом свободы была минута, когда коhаним (священники) зажгли храмовый светильник-менору.

    25 кислева 3622 г. (138 г. до н.э.) Храм был заново освящен. Священники должны были зажечь огни Меноры (храмового светильника), но во всем Храме не оставалось ни одного запечатанного сосуда с ритуально чистым елеем, оливковым маслом. Все масло было осквернено.

    После долгих поисков был найден маленький кувшинчик с нетронутой печатью первосвященника. Масла в нем могло хватить не больше, чем на одни сутки. Для того же, чтобы, по всем правилам приготовить новое, требовалось восемь дней. И все же было решено зажечь менору, не дожидаясь изготовления новой порции масла. И случилось чудо: огонь горел все необходимые восемь дней…

    Сегодня, как и раньше, духовность имеет большее влияние на мир, чем материальные факторы.

    В мире есть закономерности, и мы называем их "законами природы", но все они постоянно приводятся в действие Божественной силой. И это - основа еврейского понимания мира. Ханукальные свечи у нас дома способны сделать чудо и принести свет в наше будничное существование.

    Соберите вашу семью дома с наступлением темноты и зажгите ханукальные свечи и пока они горят, расскажите историю о храбрых Маккавеях, вспомните, как Ваши бабушки жарили на масле латкес, в память о чудесном кувшинчике с маслом, скушайте вкусные пончики, дайте детям, к их огромной радости, хануке гелт, поиграйте все вместе в дрейдл и вы увидите как наполнятся теплом и любовью глаза ваших родных.

    Это хорошая возможность почувствовать единение в семье, подарить теплоту и участие самым дорогим для вас людям. Отношения - самое ценное из того, что у нас есть.

    Мы, как и раньше, хотим верить в чудеса, и если мы молимся и надеемся на чудо, то наша вера и молитва создают сосуды для его осуществления.

    Любавический Ребе говорил: «Борьба со злом, когда это необходимо, благородное дело. Но не в этом цель нашей жизни. Наша задача – принести больше света.» Когда зажигают свечи, свет рассеивает тьму и она исчезает без дополнительных усилий. Каждая зажженная Вами свеча уничтожает тьму.

    Ханука – праздник освещения темноты улиц. Ханукию устанавливают так, чтобы ее было видно с наружной стороны дома.

    Мы делимся праздничным светом с другими народами, давая возможность всем радоваться свету и добру. Именно поэтому будут установлены Ханукальные меноры в крупнейших шоппинг-центрах нашего города, и я признателен их владельцам за то, что они дали согласие на их установку. Благодаря одному из членов Попечительского совета возле этих менор будут розданы 4000 шт. ханукальных наборов со свечами.

    Как всегда ханукальные огни будут гореть на центральной меноре возле синагоги «Золотая Роза».

    Сейчас нелёгкое время. Весь еврейский мир не может оправиться от потрясения в связи с событиями в Мумбаи, там погибли евреи, в том числе раввин с женой, и чудом остался в живых их двухлетний сын Моше. Силы света и тьмы продолжают бой. Мы соболезнуем семьям погибших. Движение Хабад Любавич приступило к ремонту здания Бейт Хабад в Мумбаи. Еврейский центр будет работать и дальше, несмотря на трагедию и вопреки ей.
    Общая ситуация как в мире, так и в Украине приобрела в настоящее время негативную тенденцию. Влияние кризиса в экономике испытывают все.

    С особой благодарностью хочу обратиться к членам Попечительского совета еврейской общины, которые независимо от экономических условий своими пожертвованиями поддерживают общину и обеспечивают ее работу, помогая самым социально незащищённым людям. Есть те, для кого еврейская община – последняя надежда, и наша ответственность за них во время кризиса многократно возрастает.

    Почему мир не был создан так, чтобы поровну были распределены материальные блага между всеми? Потому, что, кроме проявления Справедливости, Всевышний хотел, чтобы проявлялась и Доброта в этом мире. Когда человек даёт цдоку нуждающемуся, то проявляется и Справедливость и Доброта.

    С непосредственным участием наших еврейских меценатов мы планируем провести в Хануку в этом году.

    21 декабря в канун Хануки состоится праздничный концерт в зале синагоги.

    В дни Хануки благодаря специальным пожертвованиям меценатов будут организованы великолепные праздничные обеды с музыкальной программой для нуждающихся прихожан, чтобы каждый мог окунуться в атмосферу света и праздника.

    Поздравляю Вас с праздником Хануки, пусть свет ханукальных свечей наполнит Ваши сердца радостью и теплом, пусть в Ваших семьях всегда пребудут здоровье, мир и счастье, и удача сопутствует Вам во всех делах, духовных и материальных.

    С благословением, раввин Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    17 ноября 2008

    Дорогие мои друзья!

    Мы сейчас живем в неспокойное, непростое время. Все сейчас говорят о кризисе, думают о кризисе, переживают, беспокоятся. Это конечно имеет под собой основания, ведь кризис действительно есть, он начался и он весьма серьезен. Многие уже почувствовали на себе, что это значит. Останавливаются производства, как следствие, сокращают штат работодатели, люди теряют работу. Каждый надеется, что он не будет следующим в списке.

    И малый, и большой бизнес тоже находится под давлением кризиса. То, что раньше приносило прибыль, сейчас приносит убыток. Такая ситуация не только в Украине, кризис охватил экономику всего мира. Но Украина – молодое государство с нестабильной экономикой. И то, что в других странах переживается легче, в Украине чувствуется очень болезненно.

    Кризис реален и чаще всего, когда мы думаем о нем, мы думаем о его материальной составляющей. И тогда мы не видим выхода, начинаем беспокоится, переживать, испытываем стресс. Это потому, что мы видим лишь малую часть общей картины. Наша традиция говорит о том, что во всем есть своя духовная составляющая. В любой сложной и неприятной ситуации есть свой скрытый духовный потенциал.

    Прежде всего, не бывает такого, чтобы нельзя было найти что-то позитивное. Увольнение с работы – тяжелая и неприятная ситуация, но возможно это повод подумать о том, что перед вами открылась новая перспектива. Может быть, на старой работе вы не получали достаточных возможностей для развития собственного потенциала, не было роста в профессиональной и материальной сфере.

    Найдите в себе силы и посмотрите на это, как на редкую возможность выйти из замкнутого круга под названием «работа-дом», возможность посмотреть на мир новым взглядом, оценить ситуацию, реализовать другие таланты на которые прежде не было времени, вспомнить о старых и найти новых друзей. Конечно это большое испытание, но есть смысл посмотреть на это как на подъем по крутой лестнице, когда тоже тяжело и трудно, но зато в конце подъема ты на новой, ранее недосягаемой высоте.

    При более спокойном развитии событий, когда увольнение не коснулось вас лично, стоит рассмотреть возможность более продуктивной деятельности, чтобы работодатель смог понять ценность вашего труда и пользу делу, такой подход тоже может быть причиной не только сохранения места работы, но и выхода на новый уровень отношений и карьеры.

    Безусловно, не все зависит только от вас, но состояние вашей души все же является определяющим ситуацию фактором. Думать позитивно очень важно. "Думай хорошо и будет хорошо", - говорил Любавический Ребе. Ваши мысли, слова и действия могут менять ситуацию именно вокруг вас.

    Найдите опору в вашей семье, родных и близких, дорожите тем, что у вас есть и радуйтесь этому, а не концентрируйтесь на том, что вы потеряли. Улыбайтесь, ищите повод быть в хорошем настроении, гоните уныние от себя.

    Есть такая притча: если еврей говорит: «Мне плохо!» То Вс-вышний отвечает: «Ах тебе плохо, так я тебе покажу что такое действительно плохо!» А если еврей не смотря ни на что говорит: - «Все хорошо!» То Вс-вышний отвечает: «Разве тебе хорошо? Я тебе покажу что такое по-настоящему хорошо». Важно не впасть в депрессию, не стать озлобленным, раздражительным, не замыкаться в себе. Относитесь терпимее и к себе и к другим людям.

    Даже если вам приходится разорвать с кем-то связи, сделайте это красиво, уйдите мирно, останьтесь в хороших отношениях, кто знает, возможно, когда-то вас судьба сведет с этими людьми или они вспомнят о вас, когда дела пойдут лучше. Скажите спасибо всем, кто давал вам возможность работать и зарабатывать раньше, ведь прошлое тоже многого стоит.

    Кризис - это время для обновления отношений. Время определения того, насколько вы верите во Вс-вышнего, в вашу молитву к Нему, в то, что все происходящее - вам во благо.

    Я хочу рассказать одну историю. Однажды к мудрому человеку пришел парень просить совета. Ситуация была такова: он долгое время ухаживал за девушкой, которую очень любил. Молодой человек ничего не жалел для нее - ни дорогих подарков, ни затраченного времени, ни проявлений чувств. Он был заботлив и внимателен, предусмотрителен, каждую минуту оберегая счастье девушки. Он вложил очень много своей любви и средств. Но в итоге, девушка отказала ему и не согласилась выходить за него замуж. Парень не мог понять, почему? Выслушав, мудрый человек сказал: – «Ты испугал ее. Ты хотел давать, давать и давать, оберегать ее, контролировать ситуацию полностью, а значит контролировать и всю ее жизнь. Когда она пыталась дать тебе что-то взамен, ты сопротивлялся и говорил, что тебе ничего не нужно, ты считал, что взять – это проявить слабость. Отношения – это процесс двусторонний. Она испугалась тотального контроля и хочет большей свободы. Посмотри, даже Вс-вышний во всем его величии и всемогуществе нуждается в обратной связи, в обращениях к Нему, в молитвах, в том, чтобы получать что-то от людей, в партнерстве. Ты же, хочешь быть больше чем Б-г.»

    Давайте рассмотрим отношения человечества и Вс-вышнего. Ведь согласитесь, мир мог бы быть идеальным, без кризисов, страданий и прочих неприятностей. Вс-вышний легко мог бы давать нам, людям, в избытке все то, что нужно для беззаботной жизни и контролировать ситуацию полностью.

    Человечество, довольное всем, даже не задумывалось бы о том, откуда блага. Когда человеку хорошо, потребность в молитве не сильна. Хорошее воспринимается, как само собой разумеющееся. Но это все было бы игрой в одни ворота, монологом свыше. Всевышнему же нужен диалог, нужны отношения между Ним и людьми. Людьми, имеющими определенную свободу выбора, которые ошибаются, исправляются, стремятся к лучшему. Ему не интересно управление пусть идеальным, но запрограммированным и безответным миром.

    Подумайте над тем, что сейчас, видимо, самое время обновления отношений со Вс-вышним, время молитвы, требований, благодарности, надежд и просьб. Впустите Вс-вышнего в свою жизнь, доверьтесь Ему. Он ждет наши молитвы, хочет услышать нас, давайте поддержим с Ним контакт, и Вс-вышний обязательно поддержит нас.

    Да удостоимся мы увидеть приход Машиаха в скором времени в наши дни.

    Главный раввин Днепропетровска
    р. Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    11 сентября 2008

    Дорогие друзья!

    Вам вероятно знаком старый анекдот: Как-то один ребе заказал местному портному новые брюки. Время шло, а брюки все не были готовы. И вот наконец, спустя несколько месяцев, настал долгожданный момент. Действительно, сидели они отлично, но ребе, обиженный такой задержкой, решил мягко высказать портному свое неудовольствие. «У меня есть вопрос», - сказал он. «Б-г за шесть дней создал целый мир, а тебе понадобилось почти полгода, чтобы сшить одни штаны. Почему?»

    «Посмотрите на этот мир, а теперь на ЭТИ БРЮКИ!»

    Евреи всегда жалуются на Б-га и глубоко в душе убеждены, что они бы лучше справились с Его работой, будь у них такой шанс. Перед нами стоит вечный выбор: «Смотри, я ставлю перед тобой благословение и проклятье», т.е. добро и зло, жизнь и смерть. У евреев часто к Б-гу есть одна лишь просьба. Они просят: Не ставь меня перед выбором, не создавай зло. Расслабься сам, дай нам покой, и все мы будем счастливы.

    Великий хасид рабби Леви Ицхак из Бердичева тоже жаловался: «Б-же, это несправедливо, ведь искушения подстерегают еврея на каждом шагу, на каждой улице, во всем своем разнообразии. А Ты еще пугаешь его до смерти, толкая к какой-то замшелой старой книге с ужасными подробностями адских наказаний»... «Уверяю тебя, Б-же, если бы Ты выставил ужасы геенны огненной на всеобщее обозрение, а все земные искушения спрятал бы в пыльную книгу, никто и никогда не стал бы грешить. Ты сам виноват во всем!»

    Б-г мог создать ангелов, которые ведут себя идеально и все делают на отлично, но Он создал нас. Мы боремся и стремимся к лучшему. Где-то выигрываем, где-то проигрываем. Поступив правильно, мы продвигаемся на несколько клеточек вперед. Поступив неправильно, мы стремительно опускаемся вниз и ищем, как бы вернуться обратно. Достижения в жизни даются нам в обмен за победу над злом. Для того, чтобы расти над собой, нам нужен противник, которого мы победим. В большой игре под названием жизнь «зло» представлено черными пешками, которые атакуют нас. Победите их, дойдите до верха доски, и вы станете ферзем.

    Когда Тора говорит, что Б-г есть источник как благословения, так и проклятия, это значит, что мы должны принять все проклятия и страдания, поскольку они тоже исходят от Него. Однако, на более глубоком уровне, Тора дает нам более сложное понимание природы страдания - все, и благо, и проклятие, есть Его равные творения, являясь, таким образом, позитивными - благо как явленная доброта, а проклятие как возможность превратить зло в шанс на благословение.

    После смерти ребе Дов Бера, Магида из Межирича, для евреев наступили страшные времена. Период милостивого забвения сменился изданием множества антисемитских законов и на еврейские общины посыпались различные несчастья и стихийные бедствия.

    Примерно в это время, одному из главных учеников Магида приснился его усопший учитель, и юноша попросил его объяснить странную вещь: всем известно, что усопшие цадики имеют большую власть над силами природы, чем при жизни; так почему же тогда после его ухода все те, напасти, которые Ребе отводил от них молитвой при жизни, вдруг вернулись сейчас? Ребе Дов Бер объяснил: «При жизни я видел зло и молился Б-гу об избавлении. Теперь же я существую в мире истины и вижу смысл Б-жественного промысла. Теперь я понимаю, что все ниспосланное Им на землю, даже то, что кажется плохим, есть на деле часть Его планов для достижения только хорошего. Однако вы, живущие, и видящие несправедливость в человеческом страдании, должны молиться Б-гу и бороться со злом.»

    Я понимаю эту классическую хасидскую историю двояко. Во-первых, Б-г добр и желает своим творениям только добра, и мы могли бы это осознать, будь мы на соответствующем уровне духовного сознания. Однако, на нашем уровне зло есть зло, страдание приносит боль, а мы должны помогать нуждающимся, утешать болящих и обращаться к Б-гу с просьбой о том, чтобы мир был не столь жестоким. И наша задача принять эту явную двойственность и не утратить при этом надежды, стремиться к жизни, где все сущее приносит радость.

    Скажите, приходилось ли вам когда-нибудь слышать, как дети торгуются с Б-гом? «Б-же, если я сдам этот экзамен, если получу в подарок Барби, если все в этот раз обойдется - обещаю чистить зубы каждый вечер, шестнадцать раз обойду вокруг дома, задержу дыхание на 100 секунд...»

    Смешно? Незрело? А вы думаете, наши желания более зрелы, а наши обещания более разумны? Вы пообещали пробыть в синагоге всю службу, прочитать еврейскую книгу, сказать что-то приятное теще. Думаете, вы скорее получите положительный ответ на ваши надежды и чаяния?

    Существует лишь одна «взятка», перед которой Б-г не может устоять, - это благотворительность. В это время года предшествующее главным праздникам Рош Ашана и Йом Кипур, мы традиционно тратим больше на благотворительность. Неужели это всего лишь неприкрытая попытка подкупить Б-га? И что из нее получится? Почему цдака означает больше, чем любая другая мицва?

    Один зажиточный еврей долгое время финансово поддерживал знаменитого ребе Зуше. Он оплачивал его текущие расходы, получая взамен благословение и советы. Как-то раз он приехал в Аниполь, родной город ребе Зуше, но застал дома только его жену.

    - А где же ребе?

    - Отправился навестить своего ребе.

    - Так над моим ребе есть еще один ребе?

    Богач был не дурак. «Раз у моего ребе есть его ребе, так зачем я трачу время на ученика? – сказал он себе, - Я как сыр в масле катался с благословениями ребе Зуше, так как же я заживу, если буду помогать более высокому ребе…»

    И так он покинул ребе Зуше и стал поддерживать раби Дов Бера из Межирича. Через несколько месяцев, после ряда ужасно неудачных сделок, он вернулся в Аниполь полным банкротом.

    «Я понял, что мой крах- это наказание за тебя»,- плакал он перед ребе Зуше. «Но почему? «В чем была моя ошибка?»

    Ребе Зуше ответил ему так: - «Пока ты давал цдаку, не просчитывая достоинства ее получателя, Б-г воздавал тебе сторицей, не оценивая, достоин ли ты такой поддержки. А вот когда ты начал просчитывать, где ты получишь максимальную отдачу от своих денег, Б-г стал раздумывать насколько ты достоин Его помощи и пришел к неутешительному выводу».

    Мы обещаем измениться к лучшему. Мы молимся о том, чтобы Б-г посмотрел на нас милостиво, но ведь все мы совершали ошибки. Мы принимали неверные решения, нарушали обещания и выбирали неправильные пути. Мы можем лишь надеяться, что Б-г примет нас назад, со всеми недостатками, и не присматривался к ним слишком строго. И чтобы доказать Ему свою доброту, мы тоже раздаем всем цдаку щедрой рукой, чтобы с Б-жьей помощью в этом году получить для всех самый главный подарок - полное избавление.

    Желаю Вам, чтобы были Вы записаны в книгу жизни на добрый и счастливый год. Шана това уметука.

    Главный раввин г. Днепропетровская и области
    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    18 июля 2008

    Когда мы учим Тору, то каждый раз можем удостоверится, что главы этой Великой книги не только история давно минувших дней, но очень актуальные в наши дни темы взаимоотношения людей со Всевышним и друг другом.

    Так например, 16-я глава Книги «Числа» рассказывает о мятеже под руководством Кораха, восставшего против своего двоюродного брата Моисея.

    Мидраш приводит некоторые диалоги между главными героями. Как вы помните, Корах не был мелкой сошкой. Кроме благородного происхождения, он обладал умом, богатством и харизмой. Однажды Корах спросил у Моисея: «Зачем дому полному священных книг нужна мезуза?» Моисей ответил, что мезуза все равно нужна, но Корах насмехался над таким ответом. В маленькой мезузе лежит текст «Шма» - это две главы Торы, а разве целый дом книг с полной Торой не стоит маленькой мезузы? Это бессмысленно, спорил Корах.

    Так почему был прав Моисей? В чем, на самом деле, заключается значение маленького пергамента на входе по сравнению с целой библиотекой внутри? Любавический Ребе объяснил, что все зависит от места. Книги – внутри, а мезуза - снаружи. Еврейские тексты в комнатах говорят о том, что это еврейский дом. Это прекрасно, так и следует быть. Но что происходит, когда мы покидаем пределы своих уютных жилищ? Неужели мы перестаем быть евреями?

    Мезуза находится на пороге наших домов, на стыке между внутренней и внешней жизнью. И когда мы совершаем переход от частного лица к общественной личности, нам нужно напоминание о том, кто мы есть, и о том, что мы должны нести свою самобытность повсюду, куда бы ни направлялись. Есть только один Б-г, говорит маленький свиток, как в нашем частном мирке, так и в огромном мире.

    Быть евреем «внутри» сравнительно легко, а попадая «наружу» мы испытываем искушение и сумятицу. И каждый еврей должен с гордостью нести свое еврейство даже перед лицом противоположных культур, любопытных взглядов и часто враждебного отношения.

    В немецко-еврейской общине прежних времен существовал лозунг, давно, впрочем, дискредитированный: «Yehudi b"veitecha v"adam b"tzeitecha». Это значит - «Будь евреем дома и человеком вне дома». Вот только нацисты не делали различий между евреями, выглядевшими как евреи, и тем, кто убрал любые внешние признаки идентификации.

    Сегодня традиционные национальные одежды встречаются часто, их принимают и уважают, – это, например, шотландские кильты или арабские платки-куфийе. Диковинные прически спортсменов и других знаменитостей не просто принимают, их копируют миллионы подражателей. Так разве это чересчур - ожидать от еврея утверждения своей национальной самобытности на незнакомой корпоративной территории или кипы на его голове, когда он выходит из синагоги?

    Моисей справедливо опроверг аргумент Кораха- мезуза не снимает необходимости еврейских книг, она служит вечным напоминанием на дверях наших домов. И когда мы выходим из дома в большой мир, она призывает нас взять с собой нашего Б-га и Тору, наши ценности и традиции.

    Говоря о Корахе, есть о чем задуматься, ведь он удостоен того, что в самой Торе его именем названа целая глава. Может ли быть такое, чтобы абсолютно отрицательный персонаж удостоился такой чести?
    Корах - это человек, которого не любит никто. Понятно, что всегда найдутся недовольные - отдельные люди или целые группы, которые по каким-то причинам недовольны существующими порядками и не стесняются в высказывании своего недовольства. Но впервые со времен Исхода оппозиция Моисею сформировалась вокруг одного человека. Впервые недовольные и восставшие получили своего лидера.

    Корах умер страшной смертью, его сторонники были уничтожены, восстание подавлено; и вот уже три тысячелетия подряд ученые и писатели соревнуются в нападках на его личность.

    Так кто же захочет выступить в его защиту? Пожалуйте в Google, и через 0.13 секунды вы увидите, что среди 306 000 ссылок Интернета нет ничего положительного об этом человеке.

    Корах был жаден, Корах был завистлив. Он был коварен и страдал манией величия. Он был подстрекателем, помешанном на мировом господстве. Вот вам и жертва желтой прессы. А почему нигде не говорится о его поисках духовного просветления?

    Вы скажете: это невозможно, ведь он совершал нападки на Моисея, а значит и на Б-га. Кто может выступить в его защиту?

    А выступил сам Любавический Ребе.

    В своем сочинении Ребе говорит, что, несмотря на сомнительные методы Кораха, его цель достойна восхищения - ведь он хотел всего лишь пройти испытание на должность Первосвященника.

    И хотя его попытка выглядит как образец неприкрытых амбиций, при более глубоком рассмотрении можно понять, что это было стремление приблизиться к Б-гу. Конечно, его заговор провалился, когда вполне понятное стремление к духовности привело его к восстанию против Моисея, но в самом стремлении не было ничего дурного. И целью каждого еврея должно быть величайшее и осознанное служение Ему. Так что жаль, что не каждый стремится стать Первосвященником.

    С моей точки зрения, эта теория Ребе воплощает его уникальный взгляд на человека и человечество. Не нужно ни ума, ни смелости, чтобы вместе с другими пинать упавшего, но немного есть желающих активно помогать тем, кто однажды оступился.

    Ребе говорил, что нет абсолютно плохих или неисправимых людей. В каждом есть что-то хорошее. Ребе неоднократно повторял, что наше поколение удостоится прихода Мошиаха. Но есть проблемы, которые отдаляют этот миг. Одна из причин - это то, что нет единства среди евреев, много разногласий, споров и распрей. Я хочу пожелать всем любви к ближнему, доброжелательности, взаимопонимания и настоящего единства. Когда все евреи будут как одна семья, объединены единой верой - приход Мошиаха наступит незамедлительно. Искренне верю в то, что это произойдет в самое ближайшее время.

    Главный раввин г. Днепропетровска и области
    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    13 июнь 2008

    Сколько евреев живет сейчас на планете? 13 миллионов? Максимум 14, если брать с запасом. А сколько нас было до Второй Мировой? Примерно 19 миллионов. Если из этой цифры вычесть шесть миллионов жертв Холокоста, то получится как раз нынешнее число - 13 миллионов. И возникает огромный вопрос: а где же остальные? То есть: почему за последние 60 лет мы так и не восполнили свои потери?

    Ответ хорошо известен всем. Успех, богатство и образ жизни утонченного эгоизма: зачем тратить деньги на детей, если можно потратить их на себя? Все это привело к нулевому приросту населения; а поскольку на еврейскую семью по статистике приходится 1,8 ребенка, то у нас нет даже простого воспроизводства.

    Другая проблема - ассимиляция. Если каждый второй молодой еврей или еврейка создает семью с представителем другой национальности, то каковы наши шансы на численный рост?

    Конечно, евреи никогда не гнались за численностью. И сам Б-г сказал в Библии: «Я выбрал вас не за многочисленность, поскольку вы - наименьший из народов». Но это вовсе не значит, что нам следует смириться с исчезновением евреев. В Книге чисел мы читаем, что Б-г приказал провести перепись нашего народа. Здесь не имеет значения ни размер бороды, ни вид ермолки, которую мы носим или не носим, потому что, в конечном счете, Б-г считает то, что ему дорого. И если всевышний ценит каждого еврея, то как мы можем сами себя списывать со счетов?

    Есть евреи, которые считают, что лучше иметь небольшую, зато сильную общину, ведь те, кто не поддается ассимиляции,- это гордые и идейные евреи.

    Спорить с этим было трудно, но меня очень беспокоит внешне невозмутимое отношение и почти спокойный тон. Это как если бы сказать: «Ну и что с того? Нас мало, но мы сильные».

    Что с того?! Тора говорит, что каждого еврея нужно считать. Мистики учат, что у каждого из нас есть душа – настоящая частичка Б-га. Холокост унес шесть миллионов, а евреи говорят «Что с того»?

    Люди только сейчас начинают понимать, насколько дальновидным был Ребе. Еще в 50-е годы прошлого века, на заре своей деятельности, он выдвинул концепцию распространения евреев. Он посылал молодых раввинов и ребецн в места далекие географически и духовно, и еще в 60-е и 70-е другие движения осмеивали эту идею. Они смеялись над тем, что молодые религиозные пары ехали в студенческие городки Калифорнии. «Их там съедят на завтрак», «Ничего они там не изменят», «Да они сами откажутся от своей веры».

    Но сегодня, слава Б-гу, только в одной Калифорнии насчитывается более 100 центров Хабада. И сегодня, слава Б-гу, те же движения, которые считали идеи Ребе смехотворными, сами занимаются распространением еврейства. А нам радостно видеть, что его новаторские усилия увенчались успехом.

    Чтобы сблизиться с евреями, не нужно быть профессиональным еврейским идеологом. Приведите друга в синагогу. Просто приведите его и скажите раввинам, чтобы его поприветствовали. Не нужно быть ребецн, чтобы пригласить еврейскую семью к вашему шаббатному столу. Если вы знаете первую букву алфавита «алеф», расскажите о ней тем, кто ее не знает, а если вы знаете «бет», то наверняка есть кто-то, кто ее не знает. Вы можете быть учителем и наставником, не будучи раввином. А многие неверующие евреи боятся раввинов и ищут друга для плавного вступления в еврейскую жизнь.

    Все мы с радостью готовы помочь в возрождении потерянного поколения и уничтоженных общин Восточной Европы. Мы молим Б-га, чтобы наш народ был сильным и рос числом, пока каждый потерянный еврей не обретет свое место и не будет частью своего народа.

    Есть еще один вопрос, который волнует многих в еврейской среде. Смотрят ли религиозные евреи сверху вниз на вновь обращенных? Смотрим ли мы косо на перешедших в нашу веру? Конечно, за многие годы мне приходилось слышать немало нелестных замечаний, которые по иронии судьбы отпускали далеко не верующие люди. А что по данному поводу говорит иудаизм?

    По самому классическому и старому определению еврей - это «рожденный от матери-еврейки или обращенный в иудаизм в соответствии с Галахой (законом Торы)». Значит, если процесс обращения был проведен настоящей раввинской организацией, обращенный - такой же еврей, как и врожденный, а те, кто презирают обращенных, не должны забывать, что некоторые величайшие мудрецы произошли от обращенных, включая легендарного Раби Акиву.

    Более того, Мидраш говорит, что истинный обращенный в глазах Б-га даже ценнее, чем урожденный еврей. Почему? Потому что рожденный от матери-еврейки не имел выбора - если твоя мать еврейка, ты тоже еврей. И точка. Ты не можешь отвергнуть право рождения, это биологический и духовный факт жизни. Можно попытаться обратиться в другую веру, но иудаизм не признает таких искусственных изменений. Еврей остается евреем навсегда: им родился, им и умрет.
    А вот обращенный не обязан был становиться евреем, его никто не заставлял это сделать. Как минимум, им приходилось слышать об антисемитизме. Зачем им это? Кто в здравом уме будет искать себе цорес?!
    Но в Талмуде есть сложное место, требующее разъяснения. «Обращенные для Израиля столь же тяжки, как напасть!» Не очень лестное выражение. Может имеется в виду, что неискренние обращенные (по разным мотивам, например, брака с евреем) не соблюдают заповеди, что компрометирует иудаизм и вызывает цепную реакцию среди евреев.

    Но есть и другое толкование. Некоторые считают, что обращенные - напасть на Израиль, потому что это роняет авторитет прирожденных евреев. Почему? Потому что зачастую обращенные более ревностны в соблюдении веры. То есть «напасть на Израиль» означает, что их большая преданность и ревностность заставляет нас краснеть.

    В связи с недавним праздником Шавуот думается, что в тот момент на горе, когда мы стояли и переживали великое Откровение и Десять заповедей, мы стали народом. Шавуот - это день, когда мы из семьи - детей Авраама, Исаака, Якова, Сары, Ревеки, Рахели и Леи - превратились в нацию. Именно в этот день мы обратились в иудаизм. Все мы стали евреями на горе Синай.

    Итак, каждый год в это время мы читаем отрезвляющее внушение и готовимся к переживанию исторического момента, когда и мы стали «обращенными», чтобы войти в завет с Б-гом искренне и истинно, с трепетом и поклонением.

    И да будем все мы, врожденные и обращенные, истинными евреями, верными своей вере, Торе и традициям. И да примем мы Тору заново со страстью и рвением того, кто только что принял это важнейшее решение, решение стать евреем.

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона

    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    13 май 2008

    Безусловно, нет заповедей важных и неважных, больших и малых. Все заповеди даны нам, чтобы мы знали, как правильно поступать, для того, чтобы исполнить свое предназначение. Некоторые заповеди очень конкретны, некоторые сформулированы в более общем плане, по отношению к некоторым мы должны дополнительно уяснить, понять, разобраться – как именно нужно соблюдать заповедь, каких действий ждет от нас Всевышний.

    Десять заповедей – основа основ. Десять предложений, принципов, фундаментальных истин. Первые пять из них относятся к отношениям между Всевышним и человеком, пять – к отношениям между людьми. И какая же заповедь стоит самой первой из всех регулирующих отношения между человеком и человеком? Что идет раньше чем "не убий", "не укради", "не прелюбодействуй"? Эта заповедь: "Почитай отца и мать своих". Почему "почитай"? Почему не "люби", почему не "слушайся", и что значит "почитай"? Нельзя требовать любви. Послушание тоже не всегда оправдано. Особенно когда мы выросли и обязаны принимать свои решения. А вот чтить родителей мы должны всегда. И когда мы маленькие, и когда большие, когда родители здоровы, и когда больны. И заповедь не делает различия между добрыми и злыми родителями, любящими и заботливыми и теми, кто с пренебрежением относятся к своим родительским обязанностям. Но почитать мы их должны всегда, даже когда они ушли из жизни.

    Что значит почитать родителей? Это, прежде всего, значит позаботиться о них. Надо проявить заботу, участие. Это не только материальная поддержка, хотя мы обязаны сделать все, чтобы они не знали нужды. Это и то время, которое надо провести с ними, слушая их, расспрашивая их, спрашивая их совета. Это и наше участие, внимание, сочувствие к их заботам и проблемам. Очень важно, что бы наши родители чувствовали, что они нужны, важны, необходимы для нас. Тут нельзя быть формалистом, нельзя, пробегая, чмокнуть в щечку и, едва спросив "как дела", не дослушав, побежать дальше. Почему мы находим время, внимательно, со старанием послушать как начальник или важный чиновник рассказывает нам бородатый, давно надоевший анекдот?

    Мы должны помнить – наши родители самые уважаемые, самые важные люди. И почет мы должны оказывать им всегда – и дома, и на людях.

    Уделять родителям немного больше времени и заботы, больше, чем необходимо, может даже больше, чем хотелось бы. Мы это должны делать не для себя, а для них. Такова заповедь, важнейшая заповедь. Тора объясняет почему, для чего – "чтобы продлились дни твои на Земле." Связь между родителями и детьми не прерывается, в детях продолжаемся мы, а, следовательно, наши родители – это тоже мы. Уважать родителей – значит уважать самого себя. А тот, кто не почитает своих родителей, – как он может рассчитывать, что ему будут оказывать почет?

    Как конкретно исполнить эту заповедь? Для каждой семьи ответ свой. Кто-то часто приходит или приезжает в родительский дом, кто-то часто гуляет со своими родителями в парке или каждый год помогает им поехать к морю или в хороший санаторий. Если у родителей есть склонность к литературному творчеству – нужно помочь издать им сборник стихов или прозы. А как важно просто послушать их, а может, и записать их воспоминания – о том, что слышали они от своих родителей, о том, что пережили сами. Пусть их опыт, их жизнь сохранятся для будущих поколений. А вам самим разве не было бы интересно прочесть историю жизни своего прадеда? Узнать о его друзьях, его горестях и радостях? Ведь это ваша собственная жизнь – только в другом поколении.

    Почитать родителей – это заповедь, данная нам на все дни нашей жизни. Безусловно, очень важно соблюдать ее, когда наши родители живы, но не менее важно продолжать исполнять ее после ухода их из материального мира. Дата смерти родителей должна быть особым днем для каждого. Ее отмечают, конечно же, по еврейскому календарю. В этот день читают особую молитву "Кадиш" и определенные псалмы. Необходимо посетить могилу, желательно в этот день вести молитву и, конечно же, в заслугу своих родителей, в этот день необходимо дать большую цдаку, чем обычно. Подробнее о том, как правильно определить день йорцайт, что мы обязаны делать в память о родителях, вы можете узнать в синагоге.

    Но это мы делаем не только для себя. Наши мудрецы говорят, что именно этого от нас ждут души усопших. У них нет тела, рук и ног, они ждут нашего участия. Они ждут, когда мы исполнением заповедей в их честь, в их заслугу, поможем им. Не зря каждый еврей на протяжении сотен поколений, всегда мечтал о сыне, не только для того, чтобы он был его продолжением на этой земле, не только для того, чтобы был ему опорой и поддержкой, но и чтобы после того, как дни земного существования окончатся, было кому прочитать "Кадиш".

    И глядя на вас, как вы относитесь к своим родителям, должны расти и ваши дети. Не лишите их возможности исполнить эту важнейшую заповедь, а, по сути, основу человеческой цивилизации. Ибо про общество, в котором она выполняется, никогда не скажут презрительно "распалась связь времен". Исполнять эту заповедь необходимо для всех – и для родителей, и для нас самих, и для наших детей. Этого ждет от нас сам Всевышний. И эту заповедь невозможно исполнить слишком, чересчур. Всегда можно больше. Давайте попробуем.

    Раввин Шмуэль Каминецкий,
    Главный раввин г.Днепропетровска и области
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого ������� ��� �������
    5 мая 2008

    Наша самая главная Мицва!

    С каждым днем все новые евреи приобщаются к Торе. Стар и млад, порывая с атеизмом, видит в ней путеводитель нашей жизни. ЕЕ бессмертные заповеди, которые мудрее самой мудрой книге, разъясняет нам то с чем мы уже сталкивались, или с тем, с чем нам предстоит столкнуться в жизни. Одно поколение сменяет другое, и вот уже вопросы, стоявшие перед нами в детстве, стают перед нашими детьми, и правильный ответ на них может дать только Тора. Мы знаем о десяти заповедях, дарованных нам Всевышним, но всегда ли помним, что самая главная из них заповедь – это чтить своих родителей, тех, кто породил нас, согрел своим вниманием, любовью и теплом, кто поставил нас на ноги. В детстве мы принимаем это как должное и отвечаем им тем же. Потому что зависим от них, и видим в них авторитет, образец для подражания. Но проходит время, мы взрослеем, начинаем мыслить самостоятельно, и родители наши, уже состарившиеся, остаются где-то в стороне. Иногда, в силу своего возраста и здоровья, они начинают казаться нам отсталыми от жизни, несколько странными, порой нудными и скучными. А у нас – широкий круг своих интересов, и не всегда хватает времени, чтобы посетить их, или позвонить. А если нужно еще за лекарствами съездить, или свозить к врачу – это уже целая проблема, здесь уже мало одной любви, здесь нужны и терпение и выдержка, и денежная поддержка. Теперь, когда мы стали независимыми от них, наши отговорки на отсутствие времени, занятость на работе, проблемы со своими собственными детьми. Главная заповедь Торы не принимать во внимание: - как вы относитесь к своим родителям, так ваши дети будут относиться к вам, а такое время придет, - учит Она. Теперь родители, подобно маленьким детям требуют вашего внимания и уходя, и они должны его получить!

    Кроме того, Тора не принимает наши попытки уклониться от посещения своих родителей выделения им пусть даже незначительной суммы денег. Наше активное участие в решение их вопросов, наша улыбка, шутка, поддержка, наши привезенные из города рассказы и новости дороже любых денег, хотя и оставлять их на голодное прозябание нельзя. Тора разрешает в случае нехватки средств, низкого заработка выделять одну десятую заработного не на здоку, а на помощь своим родителям. И еще хотелось бы сказать об отдыхе своих стариков. В летнее время мы выезжаем на море или на дачу, а своих родителей оставляем в взаперти в душном городе. Почему не взять их с собой, почему не доставить им удовольствие, вспомнить свою молодость, когда они сами бродить бродить по лесам, вдоль берегов рек? Это не продлит их жизнь, укрепит их здоровье! Сколько благодарности получим мы за то, что затратили на своих родителей часть лишних хлопот, времени, денег. А рассказы их о своей прошлой жизни, никогда не слыханные нами истории, воспоминания о том что, они видели и слышали еще от своих дедов, и о событиях в годы революции, гражданской войны, а их воспоминания о пережитом в годы Отечественной войны – это же драгоценный кладязь, который очень пригодиться нашим детям и внукам! Ничего нет интереснее истории, увиденной живыми людьми, нашими предками. Каждый человек – это отдельный мир, - учит Тора, это нужно всегда помнить. И даже после смерти их родители всегда останутся в нашей памяти. Как страшно, если память о внимании к ним навсегда тяжелым камнем останиться у нас на сердце. И снять его уже никогда не удастся. Заботиться о родителях нужно не только при их жизни, но и после смерти, годовщины их смерти, йорцайт должна всегда оставаться знаменательной датой в нашей памяти. Йорцайт – годовщина смерти: принято отмечать годовщину смерти близких (по еврейскому календарю), первый год "Йорцайт" – в годовщину похорон, зажигают свечу горящую сутки, читают "Кадишь" и подборку Псалмов, посещают могилу, в "йорцайт" родителей посмяться, желательно вести молитву в этот день, дают здоку в заслугу умершего, не развлекаются в день "йорцайт".

    Нужно помнить, что души усопших не имеют ни рук, ни ног, они ждут и мучаются в ожидании, когда мы, их дети, выполним эту заповедь.

    Счастлив тот, кто при жизни не обижается на своих родителей, умеет прощать особенности их старческого поведения, молится об их здоровье, постоянно рассказывает своим детям и внукам о славных делах своих предков, рассказывает им о значении и происхождении каждого еврейского праздника. И это самая большая Мицва – которую мы выполним перед Б-гом.

    Главный раввин г. Днепропетровска
    Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    11 апреля 2008

    Одним из принципов Торы является ее выверенный язык, и классический пример этого принципа мы находим в Книге Бытия. Когда Б-г говорит Ною взять в ковчег всех животных, Он упоминает «чистых» (hatehorah) и «нечистых» животных (asher einenah tehorah). Тора учит нас никогда не говорить бранных слов. Если в ней специально используется восемь дополнительных букв, которые можно было бы сэкономить, употребив слово teme"ah (буквально означает «запятнанный» или «нечистый»), для нас это строгое указание выбирать слова.

    Однако когда речь доходит до Галахи, до определения еврейского закона, тонкостям и цветистым выражениям места нет; в формулировании закона все должно быть кристально ясно. Закон свят, и в его изложении нет места двусмысленности. Недельная глава говорит, что следует и чего не следует делать, причем в самых прямых выражениях. Когда раввину задают галахический вопрос, его ответ должен быть прямым и однозначным, четким и ясным. И если ответ звучит некошерно, то пусть он будет некошерным.

    Понятно, что раввин должен быть приятным, спокойным и говорить гладко. Он должен подсказывать, а не требовать. Но иногда раввины бывают слишком мягкими, уклончивыми и нетребовательными, и не только в галахических вопросах, но и в своих советах.

    Психологи и социальные работники в общении со своими клиентами принципиально избегают указаний, так как их профессиональный кодекс требует не навязывать свое мнение или личные ценности тем, кто обращается к ним за помощью. Они лишь пытаются помочь своим пациентам «не потеряться в трех соснах» и принять собственное информированное решение. Раввины же, напротив, всегда должны давать указания, ведь в этом, по сути, и заключается их работа!

    Если семейная пара обращается к психологу, он скорее всего будет работать исходя из их отношений. Хотят ли они в действительности склеить треснувшую чашку или просто тянут лямку перед разводом? Во втором случае психолог легко сможет им помочь. Раввин же обязательно станет объяснять, что брак- это святое и что его необходимо сберечь, и что развод- это то крайнее средство, к которому прибегают, когда все остальные возможности исчерпаны. Психолог может спросить: «Вы вообще-то хотите сохранить семью?», а раввин обязательно скажет так: «Вы должны сохранить семью».

    Есть история, как клептоман как-то встретил старого знакомого. Знакомый спросил, удалось ли решить былую проблему. «Да, удалось. Я пошел к психологу, и он мне помог». - «Отлично,- сказал знакомый, - так ты больше не крадешь в магазинах?» - «Краду, как и раньше, только теперь мне не стыдно».

    Так пусть раввины всегда будут мягкими, любящими, готовыми поддержать и помочь в любую минуту. И пусть они с Б-жьей помощью всегда дают ясные указания, когда это необходимо.

    Мы начали разговор с «чистых» и нечистых «животных». Тора подробно объясняет это в законах питания. Кошерные животные - это парнокопытные жвачные, рыбы должны иметь чешую и плавники; также дается список запрещенных видов еды.

    Раввинов всегда расстраивало то, что многие евреи по-прежнему считают законы кашрута устаревшими. В пустыне, говорят они, нашим предкам нужно было защищаться от всяческих болезней, поэтому им и нужна была такая система питания. Но сегодня, далее говорят они, в век холодильников, санэпидемнадзора и современного уровня гигиены, законы кашрута стали архаичными, анахроничными и совсем необязательными.

    Как печально. Дело в том, что кошер был дан нам не ради сохранения здоровья, и если он укрепляет здоровье или обеспечивает гигиену, то это всего лишь дополнительный плюс. Конечно, это здорово, но это не основное.

    Наверное, если бы целью кашрута было здоровье, то все раввины были бы подобны Шварценеггеру! А те, кто не соблюдает кашрут, должны были бы иметь болезненный вид. А в жизни такая логика подтверждает обратное, поскольку люди верующие обычно выглядят хилыми (или толстыми), а неверующие имеют большие бицепсы.

    Поэтому здесь следует заявить со всей ответственностью: кашрут дает нам не физическое, а духовное здоровье. Он служит не телу, а душе. Это еврейская диета, которая помогает евреям оставаться духовно связанными с их врожденной душой.

    Хотя Тора не указывает официального объяснения этим законам, наши раввины и философы много раздумывали над этим вопросом. Законы кашрута – это барьер ассимиляции, говорят они. Попросту говоря, если мы неукоснительно соблюдаем кошерность, мы вместе с другими евреями делаем покупки, общаемся с другими евреями и тесно вовлечены в жизнь общины. Как-то мой друг-раввин спросил очень крупного еврейского бизнесмена, почему он женится на нееврейке. Разве мало вокруг «хороших еврейских девушек»? Ответ был предельно ясен: «Я больше не вращаюсь в тех кругах, ребе». И не подлежит сомнению, что если бы герой этой истории соблюдал кашрут, его жизненные решения могли бы быть совсем другими.

    На более глубоком, духовном уровне, кашрут сохраняет чувствительность еврейской души ко всему еврейскому. Понятно, что это мистическая концепция трудна для реалистического понимания, но мудрецы утверждают это как непреложный факт. И как избыток красного мяса или жирного вредят уровню холестерина, некошерная еда вредна для вашей нешамы. Они перекрывают наши духовные артерии и останавливают циркуляцию теплых еврейских чувств в ваших душе и теле.

    Конечно, очень важно иметь мезузу на двери вашего дома, она показывает, что это еврейский дом. Но именно кошерная кухня делает ваш дом по-настоящему еврейским. Именно она является добрым и красноречивым приглашением для других евреев. Вам здесь рады. Здесь вас всегда угостят. Чувствуйте себя, как дома.

    Наверное, ваша любимая диета способствует здоровью тела, но кошерная диета способствует здоровью духа. Желаю Вам хороших и кошерных еврейских праздников.

    Главный раввин г. Днепропетровска

    Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    19 марта 2008

    Долгие годы поколения еврейского народа живут в ожидании Машиаха. Ждут с нетерпением, понимая, что все мы чего-то недоделали, что-то недоработали и это является прямой причиной задержки прихода Избавителя. А Он очень нужен, особенно сейчас, когда еврейский мир погряз в дрязгах и разногласиях, когда нам угрожает невиданная прежде ассимиляция. Нам нужно еще и еще раз проверить самим себя, чтобы выявить проблемы, стоящие перед нами и нашими детьми, устранить их по мере возможности, опираясь на заповеди Всевышнего. Одна из таких проблем, с которой сталкивается каждый раввин, каждый лидер в общине – это равное отношение к каждому члену общины, будь он беден или богат, малообеспеченный или жертвователь крупных сумм. Относиться одинаково как к одним, так и другим сложно. Ведь для того, чтобы еврейская община могла успешно существовать, нужны деньги, которые есть у богатых. Издавна существует выражение: «Ребе уважает богатых», но как это выражение можно совместить с необходимостью поддерживать чувство равенства в обществе?

    Ведь каждый из нас должен чувствовать себя в общине, как у себя дома, никто не должен чувствовать чужим, менее уважаемым, ненужным. Дискриминация человека, неравное отношение к малообеспеченным и неимущим могут иметь очень губительные последствия. Обиженный и оскорбленный человек может отвернуться от общины, отойти от Торы и ее заповедей. Обида и зависть - страшные чувства, они буквально разрушают внутренний мир. Поэтому очень важно дать каждому еврею в общине уважение и чувство равенства. Сохранить мир и равновесие в общине - непростая и очень деликатная задача для раввина. Еще в Храме, который создавался на пожертвования людей, существовала угроза возникновения неравных отношений например между Коэнами и Левитами, между родовитыми и знатными семьями и остальным народом. Дискриминация и ущемление достоинства человека может наблюдаться не только на уровне общества, но и на уровне семьи. Такие чувства может испытывать и ребенок в семье, когда его обижают, уделяют меньше внимания, чем другим детям, или считают неполноценным. Мы помним ужасные последствия ревности, возникшей между Каином и Авелем, Ишмаэлем и Ицхаком, Эйсавом и Яковом. Помним конфликт между Иосефом и его братьями. И хотя в Каббале такие конфликты объясняются процессами, происходящими на скрытом уровне, все равно, в простом понимании, мы видим к чему это приводит.

    Поэтому для родителей чуткое отношение к своим детям, внимание к каждому ребенку – первостепенная задача. Нужно постоянно внушать детям простую истину – тот, кто побеждает в ссоре двух братьев - главный проигравший. Наиболее сложно, когда родителям нужно дать свою любовь и внимание слабому, отсталому ребенку, здесь могут прийти на помощь более успешные дети.

    Особенно хочется остановиться на исправляющей дискриминации. Тому много примеров дает Тора, а также очень поучительная история о Любавическом Ребе, которого по пути в синагогу на молитву остановил пожилой хасид из зажиточной семьи. Этот хасид держал в руке ножницы и намекнул, что его внуку сегодня исполняется ровно 3 года, а именно в это время нужно срезать немного волос с головы ребенка. Любавичский Ребе, казалось бы, не понял намека знатного хасида. Не срезав волос, он лишь благословил ребенка, показав тем самым, что это событие не является столь важным, чтоб он мог прервать свой путь. Однако несколько недель спустя он не только сердечно благословил, но и отрезал прядь волос в такой же ситуации, когда к нему подошел с внуком простой прихожанин из незнатной семьи. Возьмем еще один пример из Торы, по поводу строительства Скинии Завета. Проект ее был великолепен – она должна была состоять из золота, серебра и драгоценных камней. Нужен был мастер самого высокого уровня, специалист по работе с металлами и дереву, но такого специалиста трудно было найти среди бывших рабов Египта, изготовлявших глиняные кирпичи. Помог Всевышний, давший такую способность Бецалелю, сыну пророчицы Мирьям и племяннику Моше рабейну. Однако не одному ему Б-г поручил строить Скинию Завета, но еще и определил ему в помощники Аалиава, менее важного человека из колена Дана, и как мастера менее талантливого. Для чего он это сделал? Да для того, чтобы показать людям, что для него нет более важных и более простых людей, что он не хочет, чтобы заслуги в построении Скинии навсегда принадлежали лишь одному человеку из одного Колена, чтобы никогда не смогли сыны колена Иегуды чувствовать свое исключительное право на Храм. Этим поступком Всевышний показал, что для него важнее талантливости предотвращение любой дискриминации и ущемления, установление равноправных отношений между людьми. Именно в этом, как показал Б-г, состоит рецепт успеха и Б-жье благословение на все времена.

    Этот рецепт сохраняется и поныне, для всех времен и случаев, когда существует опасность возникновения чувства дискриминации, зависти и ущербности.

    Всевышний этим поступком еще раз показал, что заповедь «И возлюби ближнего своего» - это не пустые слова, что они актуальны, пока существует мир и человечество.

    Поймём ещё одну вещь, вызывающую удивление.

    Сказано в Талмуде, что против восемнадцати указаний Б-га по Скинии Завета «когда указывал Всевышний» – говорим восемнадцать благословений в молитве Амида. Ведь «молитва вместо жертвы» и еврей присоединяет свою молитву к Храму Б-га.

    На первый взгляд, чётко считая количество указаний Всевышнего, мы увидим 19 раз фразу «когда указывал Б-г» а не восемнадцать. Почему?

    Но восемнадцать раз указания говорятся одновременно обоим – и Бацалелю и Аалиаву, а девятнадцатый раз указание только Бацалелю, поэтому оно не считается!

    Потрясающая вещь: мудрецы разделяют указания Б-га, указание, что дано обоим – и Бацалелю и Аалиаву представляется подходящим для еврейской молитвы, а указание, данное лишь одному Бацалелю, - не подходит для еврейской молитвы.

    Желаемая и превосходная молитва – это молитва всех сословий народа, от великих и важных до простых и бедных, и Бацалеля, и Аалиава. Молитва каждого еврея должна идти от всех душевных сил, от возвышенных до низких, от Бацалеля и до Аалиава – только такая молитва превосходна и желаема.

    Раввин Шмуэль Каминецкий,

    Главный раввин г.Днепропетровска и области
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    11 февраля 2008

    Всем знают, что Б-г даровал Тору еврейскому народу, знают о Великом Откровении и известных всему миру Десяти Заповедях. Как вы считаете, какую из Великих Десяти Заповедей сложнее всего выполнять?

    Это первая Заповедь - верить в Б-га? В нашем поколении вера в Б-га не является безоговорочной данностью, как это было во времена наших бабушек и дедушек.

    Те, у кого есть пожилые родители, имеющие проблемы со здоровьем и которым необходимо много внимания, могут утверждать, что Пятую Заповедь «Чти отца своего и мать свою» сложнее всего исполнить должным образом.

    Другие могли бы сказать, что Четвертая Заповедь о соблюдении Шаббата ограничивает их обычный жизненный уклад более чем другие.

    Хотя у каждого есть свое обоснованное мнение, лично я бы отдал свой голос за последнюю Заповедь – Заповедь 10: «Не возжелай». «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего». Или говоря по-простому - не желай прекрасного дома ближнего твоего, его замечательной жены, работы, о которой можно только мечтать, модной спортивной машины или чего-либо, что принадлежит ему.

    Одно дело не красть вещь, но нельзя даже ее желать? Это сложнее всего. И действительно, разве эта Заповедь Б-жья не противоречит в какой-то мере здравому смыслу? Реалистичен ли Б-г? Он наверняка не думает, что мы ангелы – Он же нас создал!

    Так что позвольте мне сделать то, что делают все уважающие себя евреи, и попытаться ответить…вопросом на этот вопрос. Почему в этой Заповеди в начале перечисляются различные конкретные понятия – дом, жена, раб и т. д., а затем все же добавляется обобщение «…НИЧЕГО, что у ближнего твоего»?

    Тора говорит следующее: если вы желаете что-то, что принадлежит вашему соседу, то даже не смотрите через его забор, не бросайте завистливых взглядов. Также не забывайте смотреть на картину В ЦЕЛОМ.

    Большинство из нас склонны считать, что трава за соседским забором зеленее. Но мы не всегда смотрим на всю картину, на всю ситуацию. Итак, у нашего ближнего все замечательно в бизнесе. Но здоров ли он? Здоровы ли члены его семьи? Его жена замечательно выглядит, когда они вместе выходят в свет, но так ли приятно с нею жить дома? И если у него есть богатство и здоровье, есть ли у него нахес от детей? Есть ли такой человек, у которого все это было бы?

    Время от времени я узнаю некоторые вещи о тех, кого, как мне казалось, я хорошо знал, что напоминает мне об этом уроке. Один человек, который, казалось, был на вершине этого мира, попал в очень сложную ситуацию, потеряв почву под ногами и моментально оказался в нужде. Другой человек, о котором никогда не были особо высокого мнения, оказался замечательным отцом, вырастившим самых восхитительных детей.

    Как гласит одна пословица на идише, у каждого есть свой пеккель (пакет). Каждый из нас несет за плечами свои проблемы по жизни, много проблем, или свою небольшую связку цоррес. Когда мы молоды, мы считаем, что сложности – это «для других людей». С возрастом мы понимаем, что ни у кого нет иммунитета против проблем. Ни у кого вообще нет всего.

    Итак, если вы замечаете, что возжелали что-либо, принадлежащее вашему ближнему, остановитесь на минуту и подумайте, действительно ли вы хотите «ВСЕГО, что у ближнего твоего».

    Есть известная народная притча о том, как несколько крестьян встали в круг и каждый из них открыл свой мешок, показывая всем самую ценную вещь, которая у него была. Они ходили по кругу, рассматривая открытые мешки, при этом каждый мог выбрать любую вещь, которую хотел. В конце концов, каждый выбрал свою.

    Всевышний дает нам хороший совет. Будьте достаточно мудры для того, чтобы смотреть на всю картину. Завидовать тому, что есть у других людей – это не только грешно, но и глупо. Потому, что жизнь – это комплексная сделка. При таком подходе эту сложную заповедь легче выполнять.

    Есть еще один интересный подход к выполнению заповедей, о котором я хочу вам рассказать.

    Франц Розенцвейг (1886-1929), немецко-еврейский философ, который в молодости фактически полностью отошел от иудаизма по некоторым мнениям. Но его интеллектуальные склонности заставили его в начале, по крайней мере, тщательно исследовать иудаизм. Он пошел в синагогу, и так произошло, что он испытал духовное перерождение. В дальнейшем он стал тщательно изучать иудаизм. Говорят, что когда Розенцвейга однажды спросили: «Вы надеваете тфиллин?», его ответ был еще нет. Не нет, а еще нет – между этими двумя ответами огромная разница. Нет означает то, что я не делаю это сейчас и совершенно не планирую этого в ближайшее время. Еще нет означает, что хотя в данный момент я, возможно, не участвую в процессе, но открыт для предложений. Я надеюсь на то, что скоро придет то время, когда я буду готов к тому, что надевание тфиллина станет одной из заповедей, выполняемых мною.

    Подход еще нет хорош. Нет такого человека, который всего достиг. Нас всем есть куда расти. Нам всем нужно стремиться к новым высотам. Если мы не совершаем конкретных благих поступков в данный момент, у нас нет ограничения на то, чтобы начать их совершать в ближайшем будущем. Давайте никогда не унывать из-за того, что это путешествие может быть долгим. Давайте сделаем первые шаги и будем продолжать путешествие. Оно может проистекать медленно, но благодаря нему мы будем стабильно расти над собой.

    Итак, если кто-то вас спросит: «Вы надеваете тфиллин?» или «Вы соблюдаете кашрут?» или «Вы соблюдаете Шаббат?», а вы этого не делаете, пожалуйста, не говорите нет. Говорите еще нет, пока еще нет, ибо такое время, я верю, для вас обязательно придет.

    Главный раввин г.Днепропетровска и области
    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого ������� ��� �������
    9 января 2008

    Человек никогда не знает, что преподнесет ему жизнь – хорошее или не очень. А когда преподнесет – не знает, заслужил он этого или нет.

    Давайте разберем этот вопрос с точки зрения Торы. В начале книги Исход, в которой рассказывается о рабстве сыновей Якова в Египте, упоминается о важном поручении, данном Всевышним Моисею в неопалимой купине: Ты должен пойти к фараону со словами: "Отпусти народ мой!" – повелел Господь. Моисей полон сомнений, почему именно он должен выполнить эту миссию и идти к грозному фараону.

    "Кто я такой, чтобы идти к фараону, чтобы быть достойным выполнить Твое поручение" – спросил он у Господа, - "Я буду с тобой" – последовал ответ на первый вопрос, т.е. важно, что Я буду с тобой, а не кто ты.

    - Заслужили ли евреи такую милость? - спросил Моисей, ответ Создателя был следующим: «Когда выведешь это народ из Египта, вы будете служить Всесильному на этой самой горе» Почему не ответил Всевышний на вопрос о прошлых заслугах? Ответ трактуется так - неважно, кем вы были раньше, важно, кем вы будете впредь. Теперь хорошо известно, что этим местом была гора Синай. То есть, Богу неважно, что совершили евреи в прошлом. Важно, кем они станут в будущем, когда он вручит им Б-жественную Тору, сделает их моральным образцом для всех народов, которые бы понесли свет всему человечеству.

    У Б-га большие планы на этот народ и начинаются они с предстоящего исхода. Это очень знаменательное объяснение для всех нас и теперь. Получается, что доброта, которую Б-г делает для всех нас, иногда должна быть расценена как аванс за наши добрые дела в будущем, которые мы должны будем совершить по Б-жьему замыслу. Не за то, что мы сделали, а за то, что мы должны будем делать. Как пример, можно рассказать о человеке, ничем особенно не привлекательном, у которого появилась угроза смертельной закупорки артерий. Он уже стоял на пороге смерти, но спасение благодаря умелым рукам специалистов пришло совершенно неожиданно, и он выжил.

    - Что я сделал, чтобы заслужить такую милость у Б-га? – спросил он. А узнав, что такой же вопрос о евреях задавал и Моисей, совершенно преобразился и решил последовать его примеру и начать делать добрые дела в будущем. Здесь мы должны поразмыслить над тем, что его подтолкнуло к этому, то ли собственная совесть, то ли поручение Б-га сделать что-либо существенное для людей и для всего мира. Человек этот оправдал доверие Всевышнего – он внес значительный вклад в дела еврейской общины. Получив благословение Всевышнего в своих делах и успехах, нужно расценить его не как награду за прошлое, а как кредит – аванс на будущее; за то, как мы будем жить в дальнейшем, как мы будем улучшать окружающий нас мир.

    Но вернемся к главе "Исход", где говорится о горьком рабстве израильтян в Египте. Несмотря на все трудности и унижения еврейские женщины удостоились основной заслуги в том, что Израиль был искуплен от египетского рабства. Сделали они это своим бесконечным желанием, несмотря на все жизненные трудности, выполнять основную заповедь Господа – "Плодитесь и размножайтесь" – то есть приносить как можно больше детей в этот мир, поддерживать численность семейства.

    Сейчас не такое время. Мы живем совсем в других условиях. Нет рабства и меньше страданий в нашей жизни. Если существуют трудности, то лишь в финансовом плане. Но эта основная заповедь в Библии выполняется недостаточно. Причина – промывка мозгов социальной системой ценностей и СМИ. Теперь главный приоритет жизни для нас – это комфортные условия жизни, мы забываем, что с каждым новым ребенком приходит новое благословение Всевышнего на то, чтобы помочь поднять этого ребенка. Как сожалеют женщины о своих нерожденных детях, когда уже не могут рожать. Как сожалеют они о времени, потраченном на карьеру и другие дела! Но поздно. Сколько счастья могли бы доставить им нерожденные дети и внуки! Наши пра-…бабушки в далеком страшном Египте были настоящими героинями. Их вера строила и сохранила нацию. Мы должны следовать их примеру и тоже выполнять свое историческое предназначение – восполнить нашу малочисленность, вызванную нежеланием рожать, ассимиляцией и последствиями опустошительного Холокоста.

    Женщины! Планируйте большую семью. Вы получите от этого большой нахэс и этим выполните основную заповедь Торы, оправдаете надежды Всевышнего, давшего вам для этого большие возможности и прекрасную жизнь. Помните о нерожденных детях, ждущих на небе свою очередь прийти на землю. Дайте им такую возможность, еврейские матери! Рожайте как можно больше детей, ибо каждый рожденный ребенок приносит святость в этот мир и приближает приход Мошиаха.

    Главный раввин г. Днепропетровска и области

    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого ������� ��� �������
    25 декабря 2007

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэль Каминецкий обратился к членам еврейской общины и жителям города с обращением, в котором он подвел итоги празднования Хануки в Днепропетровске и обратил внимание на активизацию деятельности сектантов, пытающихся разрушить межнациональный и межрелигиозный мир в городе.

    Ниже мы публикуем полный текст обращения Главного раввина.

    СВОБОДА ХАНУКИ И СВОБОДА КАЖДОГО ДНЯ

    Недавно евреи торжественно отметили Хануку - праздник, символизирующий освобождение еврейского народа от темных сил зла. Свет этого праздника, который зажгли много веков назад герои Маккавеи, и поныне несет большую радость людям, призывая их приближать приход Мошиаха. Идея Хануки не ограничивается восемью днями праздника – идея свободы помогает нам жить каждый день с уверенностью в дне завтрашнем.

    Провожая Хануку, мы задаем себе вопрос: что можно сделать, чтобы победить зло, что в силах сделать лично я? У каждого из нас есть очень сильное оружие - желание привнести в мир больше света, чтобы осветить самые дальние и темные углы, как нашей души, так и нашего мира. Согласно Торе, человек, излучающий свет, сам становится подобным яркой свече: освещая все вокруг, он делает мир лучше. Наш народ всегда удивлял тем, что побеждал не количеством, а силой духа, силой веры. «Иногда количество может помешать качеству», - говорил Любавический Ребе. Наша сила в том, что мы - дети Единого Б-га, мы призваны исправлять несовершенство мира, улучшать его для себя и для всех людей.

    Многочисленные испытания на протяжении тысячелетий посылал нам Г-сподь. Были греческие завоеватели и римляне, пытавшиеся истребить нашу веру, были крестоносцы и инквизиция, были Богдан Хмельницкий и Адольф Гитлер, были и другие, пытавшиеся уничтожить еврейский народ. Какая религия, какая культура смогла бы вынести все это и сохраниться? Мы же не только смогли выстоять, но и стать великим народом. Еврейские мыслители, ученые, музыканты - неотъемлемая часть мировой культуры. И первооснова стойкости и несгибаемости нашего народа - Тора, которая хранит нас, в то время как мы стремимся исполнять ее заповеди.

    К сожалению, и в наше время существуют такие силы, которые не прямо, так косвенно, не оружием, так обманом пытаются сбить нас с пути, провоцируя изменить вере отцов. Эти силы существуют и вне нас, и внутри.

    Когда мы видим, что ради сиюминутной выгоды человек перестает говорить о себе как о еврее, при этом поступаясь чувством национальной гордости, поддакиваем или просто молчим, слыша те или иные антисемитские толкования в СМИ, мы должны понимать: такое «равнодушие» действует разлагающе на обе стороны - и на ошибающегося, и на молчащего.

    Стоит сказать также об ассимиляции. Это явление ежегодно уменьшает количество евреев на 50 тысяч. Вдумайтесь: 50 тысяч человек перестают чувствовать свою связь с народом, перестают идентифицировать себя как евреев. Каковы причины? Безусловно, основа всего - семья. И мы должны задать себе еще один вопрос: что сделал лично я, чтобы мои дети или внуки чувствовали эту связь, оставались евреями, несли колоссальный духовный и культурный потенциал в будущее? В нашей общине есть полный спектр образовательных еврейских учреждений от яслей до вуза. И тем не менее необходимы усилия каждого родителя - нужен его личный пример в соблюдении еврейского образа жизни. Счастлива та семья, где живут по заповедям Всевышнего.

    Есть еще одна составляющая, которая несет угрозу нашему народу. Это иудео-христиане. Эти люди не евреи, но носят еврейские имена и на своих собраниях распевают еврейские песни, называя Иисуса - Егошуа. Это ловцы душ. Они сбивают с толку евреев, не слишком просвещенных в вопросах иудаизма, а таких после советской власти немало. Кроме всего прочего, иудео-христиане в Днепропетровске устроили провокационную акцию: в день траура по погибшим в Голодоморе, 24 ноября 2007 года, провели концерт, который в местных СМИ некомпетентные журналисты преподнесли как еврейский. И это было в Субботу, когда в синагоге горели поминальные свечи по погибшим...

    Мы не можем оставаться в стороне - мы будем бороться за каждого еврея. Это нужно и ему, и нам как целому народу, и всем тем, кто в состоянии оценить духовную красоту и неповторимость еврейской культуры, еврейского образа жизни. Оставаться евреем - это и есть свобода Хануки: свобода во времена Маккавея и свобода быть собою в наши дни.

    Главный раввин Днепропетровска

    р. Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    21 октября 2007

    Не надо смещать границы!!!

    Во многих странах существуют законы против несправедливой конкуренции, против нечестности в деловых отношениях. О такой нечестности, непорядочности людей предостерегает нас Тора: «ты не должен переносить границы друга своего, которые обозначили до тебя», здесь речь идет о земельных участках. То, что сейчас называют перемещением пограничных отметок, мудрейшая Тора много веков назад объяснила просто и четко. Нельзя переносить колышки или столбики, обозначающие границу между соседними участками земли. Если кто-то передвинет эти колышки и захватит часть соседской земли - он должен быть наказан за это как за кражу. Но только ли о соблюдении границ между соседскими участками говорит Тора, не имеет ли это предостережение более широкий смысл, не охватывает ли оно и многие другие стороны нашей жизни? Давайте оглядимся по сторонам и посмотрим на «пограничные знаки», которые нас окружают. Мы живем в окружении других культур, укладов жизни, которые влияют на наше восприятие действительности. Как еврею, окруженному многими людьми, пусть добрыми и отзывчивыми, но другими в культурном отношении, сохранить свою еврейскую самобытность? Ответ как всегда можно найти в Торе - ставьте «пограничные знаки», это позволит нам, не обижая наших соседей, коллег по работе, не потерять своих национальных традиций, оставаться собою. Если же мы будем стараться быть как все, то потеряем свою уникальность, дарованную Всевышним. Согрешим, если ради дешевой популярности будем есть трефное и нарушать законы Субботы. Тора учит нас не передвигать пограничные знаки нашей еврейской жизни. Поступаясь принципами, мы стираем и размываем границы между нами и нашим нееврейским окружением. Особенно дети нуждаются в четком обозначении границ, в понимании того, что можно, а чего нельзя допускать в еврейской жизни. Они должны знать, чего хочет Всевышний, давая нам определенные знаки, которые помогают нам ориентироваться и видеть, какими мы должны быть. Соблюдение Шаббата, кашрута, исполнение заповедей - это основные ориентиры для всех поколений евреев. Не имея их, молодежь сбивается с пути и путается в простых истинах. Как анекдот, можно рассказать о девушке, которая служила в миротворческом контингенте в Африке и, возвращаясь со службы, привезла с собой настоящего Зулусского шамана, который лечил местное племя. Когда ее еврейская мама увидела это создание в набедренной повязке и бусами из костей перед своей дверью, она воскликнула: «Доченька, я не это имела ввиду, корда говорила, что тебе нужен богатый доктор!!!»

    Интересно, что предупреждения Торы о необходимости строго соблюдать границы в разных аспектах еврейской жизни имеют отношение и к качествам и особенностям характера человека. Как пример рассмотрим проявление трусости. Тора рассматривает законы войны и моральные обязательства, возникающие при этом, и указывает на исключения, при которых позволено солдату покинуть поле боя. Закон разрешает покинуть поле боя тем, кто полон страха и чьё сердце оказалось слабым или тем, кто посадил виноградник и не собрал урожай (как приличный предлог для первой категории). Для того, чтобы их трусость не размягчала сердца товарищей и не деморализовала их.

    Но это касается лишь войн, которые ведутся по политическим или территориальным причинам. Однако в войнах, касающихся самообороны и войны за Землю Обетованную, Тора предписывает участвовать всем, преодолевая страх. Казалось бы, какая разница в том, кто призвал солдат на войну - Бог или еврейское руководство?

    Но Маймонид делится с нами поразительно тонким анализом человеческой натуры: страх и волнения у солдата возникают тогда, когда у него есть выбор. Если война не провозглашена Всевышним, то человек может выбрать свой путь отступления, но когда выбора нет, когда речь идет о неподлежащей обсуждению благословенной Богом войне, тогда воюют все, и даже трусы становятся героям.

    Истинная храбрость - это не отсутствие страха, пишет американский философ Джон Вейн, - истинная храбрость - это когда не смотря на страх ты борешься. Бесстрашных людей очень мало, большинство людей испытывают страх в опасных ситуациях, но умеют преодолеть его, когда это необходимо, подчиняя его своей силе и воле. Когда человек рожден и воспитан в еврейских традициях, у него есть правила и нормы еврейской жизни, на которые можно опереться, тогда он знает, как поступить в критическую минуту, как преодолеть трусость.

    Так, например, всегда тихий и незаметный еврей Пинель Меркель, преодолев страх, ворвался в горящую синагогу Йоханнесбурга, чтобы спасти свиток Торы. Просто потому, что он не мог поступить иначе.

    Есть примеры и не столь героические, но которые свидетельствуют о том, что, помня о «пограничных знаках», еврей способен преодолевать трудности. Так евреи, выкуривающие до 2-х пачек сигарет в день, не притрагиваются к ним в Шаббат. А бизнесмен отменяет назначенную на Субботу сделку, не смотря на потерю прибыли. Это тоже своего рода маленький героизм и для этого тоже необходимо мужество.

    Давайте проявлять героизм, хранить «пограничные знаки» еврейской жизни, и будем надеяться, что благодаря этому наши дети будут знать кто же они на самом деле.

    Раввин Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    12 сентября 2007

    Дорогие евреи: мужчины и женщины, мальчики и девочки!

    Я обращаюсь к вам по очень важному делу. За семьдесят лет советская власть попыталась отнять у вас самый большой подарок, данный вам самим Всевышним, создавшим весь наш мир - ваше еврейство, отобрать у вас бесценное наследство: великие праздники. Субботу и все еврейское, что бережно передавалось тысячелетиями от поколения к поколению. Наследство, благодаря которому наш народ выжил и прошел все тяжелые испытания. Поэтому сегодня Днепропетровская еврейская община своей главной задачей считает восстановление неразрывной цепи поколений.

    Мы - единственный народ, который доподлинно знает свою историю от первого еврея - нашего праотца Авраама. Мы - единственный народ, который помнит о своих победах над врагами, о великих чудесах, которые для нас совершил Всевышний с момента нашего освобождения из египетского рабства. Мы помним имена праведников: царя Давида, Матитьягу Маккавея, Мордехая и Эстер, великого Моше Рабейну, всех тех, кто вел наш народ по его историческим вехам. Мы знаем о главных событиях нашей истории, которые легли в основу наших праздников.

    Весь мир черпает вдохновение из уникальной летописи еврейского народа. Нашей избранной судьбе посвящены шедевры литературы, живописи, кино. Однажды Наполеон увидел, как евреи оплакивали разрушение Иерусалимского Храма девятого Ава, Когда ему объяснили причину, он воскликнул: «Народ, который оплакивает и скорбит об утрате своего Храма 18 веков назад и не забывает, такой народ никогда не погибнет, такой народ может быть уверен, что ему вернут его землю!»

    Основой нашей жизни, ее ритмом является еврейский календарь. По нему мы отсчитываем историю мира. Наш календарь начинается с одного из главных праздников, Рош-А-Шана, дня творения первого человека Адама, и поэтому мы точно знаем, сколько лет миру.

    Ученые всего мира пытались создать календарь, который был бы максимально астрономически точен. Но такой календарь уже существует тысячелетия, и при этом ни разу не потребовалось никаких исправлений. Его удивительное соответствие как астрономическому солнечному, так и астрономическому лунному годам доказывает, что не людьми он создан. Только Всевышний один, сотворивший время, мог передать людям, как его правильно отсчитывать.

    Желаю вам и вашим близким хорошего и сладкого Нового Года! Шана Това у"Метука!

    Главный раввин Днепропетровска и Днепропетровского региона
    Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    22 августа 2007

    Дорогие друзья!

    Элул – последний месяц еврейского года. Так же как хозяин магазина закрывает время от времени магазин на инвентаризацию, так и мы в месяце Элул замедляем быстрый шаг нашей ускоренной жизни, чтобы поразмыслить: кто мы такие и какие цели преследуем. Насколько искренне мы анализируем наше духовное состояние, настолько же искренним будет наше раскаяние перед Б-гом.

    Можно задать вопрос: разве люди не обязаны заниматься таким самоанализом всегда, а не только в месяц Элул? Да, обязаны, но если некоторые люди смотрят в глубь себя постоянно, целый год, то есть и такие, кто предпринимает эту духовную попытку только в связи с наличием повода, в частности в месяц Элул. Объясняя суть месяца Элул, Алтер Ребе, основатель движения Хабад, приводит следующую аналогию: «Перед тем как король входит в город, его жители выходят к нему навстречу в поле. В это время любой, кто пожелает, имеет право подойти к нему и поприветствовать его. Он с радостью принимает всех».

    В месяце Элул Б-г становится более доступным для человека, позволяя встретится с Ним не в «королевском дворце», где обычный человек чувствует себя не на своем месте», а в «поле».

    Другими словами, в Элуле Б-г позволяет человеку встретится с Ним еще до того, как он предпримет значительные усилия и выйдет за пределы своих обычных норм жизни. Он еще простой «человек в поле», а Б-г уже позволил ему найти Себя.

    Таким образом, месяц Элул готовит нас к наступающему году. Это нелегкая работа. Тем не менее, по мере того, как мы ее выполняем, раскрывается наша новая сила. Раскаяние сообщает нам энергию, наполняя жизнью, толкая вперед, к новым делам и новым испытаниям.

    Хотя Б-г позволяет себе большую доступность, человек все-таки должен предпринять усилия, чтобы обратиться к Нему. Возвращаясь к аналогии с королем в поле, подданные должны прекратить свою работу и идти к своему королю, найти его.

    То усилие, которое они предпринимают, чрезвычайно значимо. Наши мудрецы заметили, что название месяца элул – это акроним фразы «Ани ле доди вэдоди ли» ( я –моему другу, а мой друг – мне). В этот месяц отношения между Б-гом и еврейским народом выходят на первый план, глубинные связи между ними оказываются на поверхности.

    Мудрецы подчеркивают: фраза начинается со слов «Я-моему другу», это значит, что еврейский народ должен сделать первый шаг. Б-г вышел к народу, но Он ждет людей, чтобы они к Нему повернулись.

    Эту же идею можно перевести в более широкую плоскость. Рамбам пишет: «Тора обещала, что в конце изгнания Израиль вернется к Б-гу в раскаянии, и он немедленно будет избавлен». Б-г стал доступнее и ждет чтобы есрейский народ вернулся к Нему, а есрейский народ должен предпринять усиленное усилие и раскаяться.

    Наши отношения с Б-гом в течение месяца Элул становятся многограннее. Как подчеркивает аналогия Алтер ребе, когда мы подходим к Королю, Он дарует нам Свое внимание и вслушивается о все наши просьбы, предписывая6 «Ктива вэхатима това». Но, помимо личных благословений, обращение к Б-гу в раскаянии приводит к более важному благословению – приближающемуся приходу Мошиаха.

    Главный раввин Днепропетровска и области

    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    25 июля 2007

    Почему одни обретают радость в иудаизме, а других он отталкивает, почему вера – для одних радость, а для других – бремя? Почему для одного ежедневное одевание тфилина – обязательная процедура, а другой легко может обойтись без нее? Все дело в нашей привычке творить добрые дела, безоговорочно верить в необходимость исполнения заповедей Торы, которые очищают нас. Вопреки утверждениям скептиков, на все вопросы иудаизма существуют ясные ответы, нужно только настроиться на их восприятие, быть готовым принять услышанное и руководствоваться им. Ведь все наши ритуалы, которые кажутся пустыми при поверхностном взгляде, имеют глубокий смысл!

    В Торе (глава Хукат, книга Бемидбар) рассказывается о мицве наивысшей веры (закон о рыжей корове). Конечно, сложно представить себе как можно духовно очиститься с помощью пепла красной коровы. Мидраш говорит, что Всевышний пообещал открыть Моше тайный смысл этой заповеди лишь после того, как он примет ее как Божественный закон, т.е. сначала примет ее на веру, а потом будет слушать объяснение. Мы должны всегда быть готовы мысленно воспринять услышанное. Психологией установлено, что мы можем понять лишь то, нам интересно и мы искренне хотим усвоить.

    Шестой Любавический Ребе Йосиф Ицхак Шнеерсон в качестве примера приводил способных бизнесменов, которые никак не могли понять логику Талмуда. Почему человек, способный придумывать блестящие бизнес-стратегии в зале заседаний, не может понять логику Талмуда? - спрашивал он и отвечал:

    - Да потому, что этого бизнесмена не интересует Талмуд, а если бы он проявил к нему хотя бы половину интереса, как к процессу зарабатывания денег, то стал бы хорошим талмудистом. Нужно только верить и хотеть!

    - Зачем мне надевать тфилин, если я не верю в Б-га? – выкрикнул на одной из лекций студент университета.

    - А вы сначала наденьте тфилин, а потом наверняка поймете, во что, на самом деле, вы верите, - спокойно ответил ему лектор.

    Он знал, что говорил. Потому что внутри каждого из нас живет Б-жественная сила. И как бы нелогично это не звучало, но лишь начав выполнять заповеди, мы обретем свою веру, а не наоборот! И если мы объективно и искренне ищем правду, то обязательно получим обстоятельный и глубокий ответ.

    Всевышний требует от нас безусловного и безоговорочного исполнения его заповедей, не делая скидки даже самым выдающимся личностям! В главе Хукат (книга Бемидбар) Тора рассказывает о том, как Моше, который вывел еврейский народ из Египта, было запрещено войти в Святую Землю за, казалось бы, незначительное нарушение. Моше извлек воду из скалы, ударив по ней посохом вместо того, чтобы сделать это только словом. Велика ли провинность? Представьте себе ситуацию, когда народ в пустыне жаждет воды. Всевышний велит Моше на глазах у всех обратиться к скале, а Моше вместо этого ударил по скале посохом. За что же такое строгое наказание? Объяснение состоит в том, что ответственность всегда пропорциональна масштабу личности. Если ребенок шалит, то это простительно, но если то же сделает взрослый – реакция будет другой. Мы всегда ожидаем большего от выдающегося человека, чем от обычного, потому, что выдающемуся больше и дано. Пятно на грубой одежде не так бросается в глаза, как на красивой ткани. Потертости на джинсах не только допустимы, но и желательны, но поставьте пятно на шелковый галстук и он станет мусором. Моше был словно тонкий шелк, и поэтому даже самый малый и слабый намек на грех считается для него большой ошибкой, заслуживающей сурового наказания. Это не приемлемо – эс паст нит – говорят на идиш. Причем такое внушение не унижает, а укрепляет достоинство человека, заставляя пересмотреть свое поведение. Б-г ведет нас по жизни от первого до последнего часа. Даже в брачном контракте (Ктуба), который читается во время свадебной церемонии под Хупой, говорится, как следует вести себя еврейскому мужу. Иначе нельзя, это не приемлемо – эс паст нит, как говорит историческая этика и священная традиция.

    Моше был величайшим в истории человечества пророком, отсюда и высота предъявляемых к нему требований.

    Выдающаяся личность Моше - пример для многих поколений евреев. Но, несмотря на это, в Торе сказано, что даже он испытывал чувство страха и неуверенности. И в такие минуты он обращался за поддержкой ко Всевышнему. В главе Хукат книги Бемитбар есть описание того, как Б-г успокаивал Моше перед битвой с Огом, царем Башана:

    - Не бойся его!

    Почему же Ог внушал Моше такой страх, когда мы знаем, что ему приходилось сталкиваться и не с такими опасностями. Раши объясняет, что когда-то Ог сообщил Аврааму о том, что его племянник Лот попал в плен, Аврааму удалось выручить племянника, и поэтому Моше боялся, что заслуга Ога перед Авраамом поставит его в привилегированное положение перед предстоящей битвой. Иными словами, тот факт, что Ог сделал добро Аврааму много лет назад, мог служить Огу духовной защитой. Он понимал, что добро не пропадает бесследно. Даже зная, что побуждения Ога не были бескорыстными, и что Ог сообщил Аврааму о судьбе Лота, рассчитывая, что Авраам погибнет в бою, освобождая племянника, а ему достанется красавица Сара. Но Авраам расценил этот поступок как добрую услугу, потому что в результате был спасен Лот. И в этом мы видим доказательство силы поступков добра и любви, доказательство того, какие далекие последствия может иметь доброе дело.

    С точки зрения духовности, наши добрые дела имеют способность защитить нас от зла. Один поступок, продиктованный состраданием, или помощь нуждающемуся, на деле способны отвести от нас несчастья. Оказывая помощь другим, мы помогаем себе. Пусть эта история сделает нас внимательнее, ответственнее и добрее друг к другу. Пусть наши добрые дела защищают нас и наши семьи, приближают скорый приход Машиаха!

    Главный раввин Днепропетровска и области
    Шмуэль Каминецкий
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    14 июня 2007

    Мы живем в двух видах времени: реальном и режиме ожидания. Реальное время, как мы считаем, это время работы, это время, проведенное с семьей, отношений с людьми, общественных отношений.

    А время ожидания – это то, которое мы проводим в приемных, аэропортах и т.д. Для нас оно кажется пустым.

    - Это не так, - говорит Любавический Ребе. Двух видов времени не бывает. Время – одно. Оно всегда реально, имеет свою цель и задачу, каким бы продолжительным оно ни было. В своих примерах он ссылается на книгу Чисел, в которой описывается, как народ Израиля шел по пустыне и разбивал свои лагеря. В центре стана стоял Мишкан – переносное святилище для Б-ственного присутствия. Над Мишканом парило облако, обозначающее Б-ственное присутствие. Когда облако поднималось – это служило знаком двигаться дальше.

    Иногда облако, а значит и люди, стояли на одном месте год, иногда – только одну ночь. Но все знали, что, оставаясь на одном месте, они не просто коротают время. Каждая остановка, даже временная, имеет свою цель – создание жилища для Б-га в своей жизни.

    Сейчас время других ценностей, - говорят некоторые. Зачем в век государственного контроля за санитарными нормами нужны законы кошерного питания? – спрашивают они.

    Другие утверждают, что если бы Б-г, в действительности, хотел, чтобы мы в шаббат ходили пешком, Он бы никогда не позволил Генри Форду наладить автомобильное производство!

    - Время изменилось, законы Торы устарели на 3300 лет, - утверждают они, зачем следовать древнему кодексу, который давно оторвался от современной реальности?

    Они хотят этим сказать, что Б-г, даровавший нам Закон, дал его лишь тем бедным израильтянам, которые скитались по Синайской пустыне. «Я тоже не верю в того бога, в которого не веришь ты» - так сказал один раввин одному атеисту. Раввины говорят, что Б-г видит настоящее прошлое и будущее абсолютно одинаково и для него равнозначны и времена Моисея, и наши дни, и будущее, которого мы не знаем. Тора жива и актуальна во все времена.

    Можно привести примеры ценностей и привычек, ставших сейчас очень популярными, но провозглашенные Торой много столетий назад. Так, некоторые матери стали приходить к выводу, что стоит откладывать карьеру ради воспитания своих малышей, что дети дороже всего. Но ведь Тора с самого начала освободила женщин от таких мицв, как тфилин и троекратные ежедневные молитвы, чтобы они имели возможность выполнить наиболее важную мицву - воспитания подрастающего поколения. Еврейская традиция траурной шивы в случае смерти члена семьи сегодня признана психологами разных культур и вероисповеданий наилучшей терапией для таких случаев. Поиски духовности в обществе, в котором знаменитости, включая поп-звезд, изучают Каббалу, еще одно подтверждение современности и актуальности учения, уходящего корнями в древность. Мода приходит и уходит, но ценности Торы ни в коем случае не отстают от времени, а, наоборот, идут впереди него. Точно как Ковчег Завета, который вел наших предков по Синайской пустыне. И как Он не подвластен времени, так неподвластны ему и Заповеди. Чтобы сделать нашу жизнь счастливой, мы должны постоянно помнить о Торе, приблизить ее к сегодняшним реалиям и строить жизнь по ее меркам. Ведь Он дал ее в наш мир – значит, это возможно.

    Главный раввин Днепропетровска и области
    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    22 мая 2007

    Каждое утро перед молитвой Шахарит мы произносим слова Торы «Я принимаю на себя заповедь любить ближнего своего, как самого себя». Произнести эти слова легко. Но возникает вопрос: как это сделать на самом деле? Как можно обязать самого себя любить другого?

    Конечно, возможно дать цдоку, помочь подняться по лестнице, т.е физическими действиями выполнять заповедь, но трудно понять, как возможно исполнять эту заповедь в духовном смысле - как на деле пробудить в своем сердце любовь, сострадание, положительные чувства и эмоции, особенно когда человек тебе безразличен или неприятен.

    Тяжело любить, как самого себя, рассматривая при этом только физическую сторону. Например Вам, может не нравится его внешность, привычки, речь, смех и т.п…

    Но ведь, это не самое главное в человеке. Главное – это его еврейская душа. И когда мы видим не нос, а нешоме (душу) человека, когда мы понимаем, что его физическая оболочка, его физическое тело – это лишь «сосуд», в котором находится душа, которая родственна твоей душе, когда мы понимаем, что наши души Божественны, взаимосвязаны – вот тогда приходит понимание, как можно любить другого еврея, как самого себя!

    В книге «Тания», написанной основателем хасидизма Алтер Ребе (Раби Шнеур Залман из Ляд) написано о том, что не принимая во внимание внешние данные и испытывая «…радость, связанную только с душей, - путь прямой и легкий для того, чтобы прийти к исполнению заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя», доступный каждой еврейской душе, как великой так и малой.» (Тания гл.32) Наши души «Все они равны, и у все один Отец, поэтому все евреи названы братьями в полном смысле слова, так как души их коренятся в едином Б-ге и только тела разделены.» (Тания гл.32)

    Более того, Б-г сделал так, что у нас с ним Одна Общая Душа! И об этом никогда нельзя забывать, общаясь с людьми в синагоге, на улице, дома.

    И пусть внешне человек производит неприятное, даже отталкивающее впечатление, пусть физическая оболочка его не идеальна – надо стремиться во всех случаях к общению с его Душой, отметая его нелицеприятное физическое начало.

    Нужно только хорошо понять, что его материальная составляющая и возможно обусловленная ею грубость, невежливость, невнимание к Вам – это явление временное, которое на какой-то момент взяло верх над его душой, с которой необходимо найти общий язык, доступные, доходчивые слова, которые сумеют разбудить все лучшее в его душе.

    Вероятно, что напоминание человеку о том, что он потомок Авраама, Ицхака и Якова, Сары, Ривки, Рахель и Леи и именно его душа продолжает еврейский путь уже свыше 4 тысяч лет, поможет услышать голос его Божественной души. Скажите ему: «Ты для Б-га дорог, как единственный сын, помни об этом» и увидите, как это возымеет действие. Ваши слова помогут ему вспомнить о своем предначертании, данном ему Б-гом. Это не только теория. В своем стремлении осуществить замысел и соблюдать заповедь «любить ближнего..» мы должны в первую очередь заботиться о наших близких – сделать все, чтобы они были счастливы, окружить их заботой и вниманием. Если первый и основной круг нашей любви и опеки – это наши дети, родители, супруг или супруга, братья и сестры, то следующий за ним – близкие друзья и хорошие знакомые, которым мы рады оказать добрую услугу и прийти при необходимости на помощь. И далее, мы конечно должны помнить о тех людях, с которыми мы общаемся на работе, по месту учебы детей, соседях и т.д., с теми с кем сводит нас судьба в зависимости от нашей социальной активности. Нужно быть очень аккуратным чтобы не обидеть человека; напротив – вежливость, теплое слово, участие, одобрение - поможет другому почувствовать уверенность в своих силах, даст чувство защищенности и комфорта. Обидеть другого еврея – это пренебрежение к его душе, которая является частицей самого Всевышнего. Важно помнить об этом.

    Содружество родственных душ делает нашу жизнь яркой, прекрасной, целеустремленной, такой, какой ее хочет видеть Всевышний.

    Главный раввин Днепропетровска и области

    Шмуэль Каминецкий.
  • Обращение Главного раввина Днепропетровска и Днепропетровского региона Шмуэля Каминецкого������� ��� �������
    20 февраля 2007

    Дорогие друзья!

    Сейчас, в эти дни, в синагоге «Золотая роза» проходит благотворительная акция в честь 45-летия Президента Днепропетровской еврейской общины Геннадия Борисовича Боголюбова: выдача подарочных продуктовых наборов - традиционный пуримский «шалах мунес». В Пурим принято исполнять четыре основные заповеди: читать Мегилат Эстэр (свиток Эстэр), дарить съедобные подарки – «шалах мунес», помогать бедным и провести веселую праздничную трапезу, не знающую границ. Мы вступаем в радостный и хороший период для еврейского народа – период весенних праздников Пурим и Пейсах, когда многие чудеса и радостные события были совершены Вс-вышним для спасения своего народа. Мы любим эти праздники и знаем, что их отмечают в каждой еврейской семье. Богатый духовный опыт, накопленный поколениями, с любовью передается от родителей к детям.

    В настоящее время мы видим действительно большое возрождение еврейской жизни в нашем городе. Если раньше можно было услышать, как евреи спрашивали, что такое Тора, то сейчас евреи знакомы не только с содержанием Торы, но и с основными понятиями иудаизма, традиций, с большим успехом развивается практика еврейского образа жизни, евреи приходят к соблюдению Субботы, кашрута, делают Брис и отмечают Бар и Бат Мицвы. К сожалению, есть евреи, которые под влиянием чужых убеждений и идеологий уходят в различные секты или другую религию, не обладая информацией об иудаизме. Очень больно осознавать, что еврейская душа ищет путь к Б-гу, но по стечению обстоятельств не может найти и уходит в сторону, блуждая в потемках. Невозможно предположить, чтобы человек, знакомый с иудаизмом, с Торой, основными понятиями и заповедями, выбрал другую религию. Даже если мы ведем речь о единичных случаях, все равно каждый из них очень важен, как для семьи важен каждый ребенок, так и для нас важна каждая еврейская душа. Мы планируем выпуск брошюр с ответами на самые актуальные вопросы об иудаизме и надеемся, что, получив необходимые знания, жизнь многих людей изменится.

    От имени Попечительского совета и правления общины хочу еще раз поздравить вас с наступающими праздниками. Мы понимаем, что должны сделать все возможное, чтобы жизнь евреев улучшалась, что наши должности - не почетная привилегия, а ответственность перед людьми, которые нам доверяют. Надеемся, что все вместе мы сможем сделать наш мир лучше. Пусть веселье Пурима обратит печаль в радость, принесет здоровье, удачу и благополучие в Ваши семьи.

    С благословением,

    Главный раввин г. Днепропетровска
    Шмуэль Каминецкий,