Єврейський річний цикл має багато відправних точок і періодів святкування. Як зазначалося ще в Мішні, існує не один Рош га-Шана, а цілих чотири: для різних речей існують різні календарні цикли.
У цьому ключі Ребе часто згадував талмудичну дискусію про те, чи був світ створений 25 Адара, що робить Нісан першим місяцем, чи 25 Елула, що робить Тішрей першим місяцем. Ребе пояснював, що ці два календарні початку відображають один одного як дві доповнюючі стежини у нашому служінні Б-гу. Початок у Нісані – це коли Б-жа здійснення і відкриття даруються згори. Саме тоді ми святкуємо вихід з Єгипту, а три місяці потому – у Сивані – отримання Тори. Початок у Тішреї – це коли ми прагнемо піднятися знизу. Саме тоді ми намагаємося з глибини своєї душі виявити суть усього, повертаючись до своєї істинної сутності та до Б-га. А три місяці потому – у Кіслеві – ми святкуємо виливання прихованих джерел Тори: вчення Кабали, викладені та пояснені хасидськими майстрами.
Найстаріше та найвідоміше хасидське свято Кіслева відбувається 19 числа (Юд-Тет Кіслев). Але цей місяць містить багато інших особливих дат, починаючи з самого першого дня (Рош Ходеш), який уперше був встановлений як хасидське свято відносно нещодавно – у 1977 році. Це місяць свободи та просвітлення, радості та перетворення, і його кульмінацією є восьмиденне свято Хануки. Звичайно, це свято чудес існувало задовго до Хасидизму. Але, як і всі інші аспекти єврейського життя, навчання та практики, Ханука сяє зовсім новим рівнем світла, коли її переживають через хасидську призму.
Ось п’ять святкових подій хасидського місяця Кіслев:
1. Рош Ходеш Кіслев
Ця фотографія була зроблена під час першого фарбренгена, який провів Ребе після серйозного серцевого нападу. Більшість присутніх не знали, що лікарі протягом усього фарбренгена стежили за станом Ребе за допомогою кардіомоніторів.
Перший день місяця (Рош Ходеш) знаменує повернення Ребе — рабина Менахема М. Шнеєрсона, пам’ять про праведника, — до громадського життя після серйозного серцевого нападу, який стався лише тридцять вісім днів тому. Під час святкування вечора Шміні-Ацерет у 1977 році (5738 за єврейським календарем), коли Ребе танцював зі свитками Тори в головній синагозі, його обличчя раптом поблідло. Коли він сів на своє місце, хасиди зрозуміли, що щось дуже негаразд, і синагогу швидко очистили. Проте Ребе стійко завершив останній танець разом із своїм шурином, рабином Шмар’ягу Гурарі. Доктор Айра Вайс, який прилетів з Чикаго для лікування Ребе, засвідчив: «За шкалою від одного до десяти у нього була повноцінна десятка серцевого нападу… це було таке серйозне ушкодження, що за будь-якого звичайного медичного досвіду можна було б хвилюватися за можливість виживання».
Знаючи, що життя Ребе могло бути в небезпеці, і що він, безсумнівно, відчував сильний фізичний біль, хасиди мали підстави для глибокого занепокоєння та тривоги. Проте Ребе наказав, що святкування має тривати, а радість має бути нестримною. Один із хасидів, який був присутній, пізніше згадував: «Те, що Ребе був нездоровий, проникло нас до самих глибин. Спочатку ми співали: “Ребе має бути здоровим”. Потім слова змінилися на “Ребе здоровий”. Ми якось знали, аксіоматично, що наша вірна радість зробить це так. На Рош Ходеш Кіслев, коли ми знову побачили Ребе, ми святкували, тому що знову возз’єдналися зі своєю сутністю. І це було свято. Таке не приходить через якусь конкретну підготовку. Воно походить від самої основи того, що означає бути хасидом, знаючи, що Ребе — це ваша сутність».
Примітно, що у своїй бесіді, трансльованій з його кімнати після завершення свята, Ребе також говорив про те, як його зв’язок із хасидами насправді посилився через вимушену розлуку. «З певної причини, — почав Ребе, — ми говоримо після завершення свята, що дозволяє нам використовувати засоби зв’язку, щоб передати те, що ми говоримо, навіть у далекі місця, фізично далекі, але, очевидно, духовно близькі, що є головним серед євреїв, оскільки їхня душа є первинною, а тіло — вторинним… Тим самим утворюється зв’язок, єдність між усіма, хто чує цю промову…»
Ці слова особливо відгукуються сьогодні, коли ми знову опинилися фізично відокремленими від Ребе. Але знаючи, що наші душі пов’язані з душею Ребе, ми знаємо, що його духовне життя — його віра, його трепет і любов до Б-га — доступні нам, як ніколи раніше. Навпаки, як пояснює рабин Шнеур Залман з Ляд у «Танії»: «Пішовши з цього світу, цадик присутніший у всіх світах, ніж за свого життя… оскільки його душа більше не обмежена фізичним сосудом або фізичним простором».
Рош Ходеш Кіслев поклав початок ще шістнадцяти рокам життя та лідерства Ребе. Протягом цього періоду він відкривав усе глибші таємниці Тори і надихав багатьох тисяч людей змінювати себе і світ на краще. Але Рош Ходеш Кіслев не був лише точкою в минулому. Рош Ходеш Кіслев продовжують святкувати як момент, коли хасиди колективно усвідомлюють, наскільки глибоким є зв’язок із Ребе. Виходячи за межі будь-якого фізичного чи часового виміру, Ребе та його вчення продовжують забезпечувати нашу істотну зв’язок із душею, основу нашої віри, нашого трепету та любові до Б-га.
Прослухайте нігун Рош Ходеш Кіслев, написаний рабином Файтелем Левіном як вираження радості та вдячності за одужання Ребе та продовження його лідерства:
2. Тет та Юд Кіслев (19 та 20 Кіслева)
Нові видання «Біурей га-Зогар» (ліворуч) та «Імрей Біна» (праворуч), вперше опубліковані рабином Дов-Бером з Любавича у 1816 та 1821 роках відповідно.
Ці два дні відзначають потрійну комеморацію життя та праці рабина Дов-Бера Шнеурі, Другого Ребе Хабаду та першого, хто заснував свій двір у містечку Любавичі. 9 число місяця (тет) — це одночасно день його народження та день його відходу у 1773 (5534) та 1827 (5588) роках відповідно. 10 число місяця (юд) відзначає день, коли роком раніше, у 1826 (5587) році, царські чиновники визнали його невинним у наклепницьких звинуваченнях та звільнили з ув’язнення.
Ще за життя свого батька та попередника, рабина Шнеура-Залмана з Ляд, рабин Дов-Бер прославився своєю красномовною здатністю розвивати вчення батька, підкреслюючи глибину їхньої мудрості та широту застосування. Він розробив широкий, пояснювальний стиль і часто використовував виразно філософську термінологію, відходячи від формулювань рабина Шнеура-Залмана, щоб повніше викласти та розширити його ідеї.
Своєрідність підходу рабина Дов-Бера помітна як у його записах вчень, почутих від батька, так і в його власних бесідах та письмових працях. Під час свого керівництва він також опублікував багато хасидських книг, включаючи збірки бесід свого батька про молитву та про книгу Зогар, а також численні власні оригінальні праці.
Інтенсивність його занурення в хасидське вчення влучно охарактеризував його зять, племінник і наступник, рабин Менахем Мендл Шнеєрсон — більш відомий як Цемах Цедек — який зауважив, що якби рабину Дов-Беру порізали палець, то з нього текла б не кров, а хасидські вчення. Його власні хасидські бесіди були не лише якісно розширеними, але й кількісно. В одну суботу він регулярно проголошував кілька усних бесід, а в один з шабатів свята Шавуот виголосив не менше одинадцяти. Він стримував себе від проголошення ще більшої кількості лише тоді, коли його дядько, рабин Єгуда-Лейб з Янович, вигукнув: «Не всі мають таку голову, як ваша!»
Можливо, того самого разу, або, можливо, в інший рік, коли рабин Дов-Бер готувався виголосити третю бесіду поспіль, рабин Айзік з Гомеля прибіг до дому Цемах Цедека — який не завжди був присутнім, коли його тесть виголошував нові хасидські вчення — і вигукнув: «Мендл, Мендл! Іди й подивись, Божественність тече вулицями!»
Рабин Дов-Бер колись описав проголошення та сприйняття нової бесіди як «розкриття кореня душі в тілі», посилаючись на праці рабина Хаїма Віталя про те, що такий досвід більший, за містичну зустріч з пророком Іллією (гільюй Еліягу), і більший, ніж отримання пророцтва (руах га-кодеш). Він також був відомий тим, що вимагав: коли двоє молодих людей зустрічаються на вулиці, їхня розмова має стосуватися двох форм Божественної єдності — їхуда ілаа (вищої єдності) та їхуда татаа (нижчої єдності).
І донині рабин Дов-Бер і його вчення залишаються втіленням найінтенсивнішої форми інтелектуального занурення в теоретичну основу вчення Хабаду, зразком ідеалу, до якого ми всі повинні прагнути.
Прослухайте мелодію, найбільш тісно пов’язану з рабином Дов-Бером, створену та виконувану при його дворі:
3. Юд-Далед Кіслев (14 Кіслева)
Рабин Менахем Мендл Шнеєрсон (майбутній Ребе) у шовковому каптані та поясі перед весіллям 14 Кіслева 1928 (5689) року.
14 (юд-далед) число місяця відзначає історичне весілля, що відбулося у Варшаві, Польща, 1928 (5689) року. Нареченою була реббецин Хая Мушка — друга донька рабі Йосефа-Іцхака Шнеєрсона, Шостого Ребе Хабаду. Наречений — її далекий родич, рабін Менахем Мендл Шнеєрсон, який у 1951 році стане Сьомим Ребе, спадкоємцем свого тестя.
Це був час великих потрясінь та невизначеності для Хабаду. Рабина Йосефа-Іцхака було звільнено з радянської в’язниці трохи більше ніж за рік до того, і він тимчасово мешкав у Ризі, Латвія, ще не вирішивши, де заснувати новий центр для продовження діяльності Хабаду. Протягом попереднього року рабин Менахем Мендл кілька разів їздив до Берліна, де вступив до Рабинської семінарії Гільдесгаймера та престижного Берлінського університету. Невдовзі він повернувся до цього міста разом із новою дружиною.
В той час існувало сильне відчуття, що цей шлюб якось покладе початок новій ері для Хабаду, але було зовсім неясно, як розгортатиметься майбутнє руху. Ця суміш надії, невизначеності та очікування добре відображена в листі, написаному одразу після весілля рабі Еліяху-Хаїмом Альтгаузом — старшим хасидом, якого рабин Йосеф-Іцхак призначив перебувати поруч із нареченим у дні, що передували великій події. Він описав свої враження та роздуми протягом цих кількох днів, і особливо свої враження від нареченого, багатою й глибокою мовою.
Ось як рабин Еліяху-Хаїм описав свої думки, спостерігаючи, як рабин Менахем Мендл читає послеобідню молитву у день свого весілля:
«Перед ним багато шляхів, і всі вони несуть ризик небезпеки — одні для душі та духу, інші для плоті та матерії… Бачачи перед собою цього молодого чоловіка… хіба я сам не плакав разом із ним? Хіба я не з’єднався з ним і не приєднався до його молитов, до його благань і прохань про милість з глибини його серця? Хіба я ще не знав, що від шляху цього похвального молодого чоловіка залежать шляхи та вчинки наших дітей і дітей наших дітей… Істинною правдою я ясно бачу юнака дорогоцінної вартості; великого вченого… у ньому святе не осквернене навіть на найменшу частку… У цих думках я звертався до попередніх поколінь одне за одним… і не міг знайти гіднішого за нього».
Це відчуття спільної долі — переплетених майбутніх шляхів нового зятя Ребе та хасидської громади в цілому — знаходить сильний відгук у словах самого рабі Менахема Мендла, який у 1953 році відзначав двадцять п’яту річницю свого весілля. До того часу його шлях, шлях Хабаду та шлях всього єврейського народу пройшли через багато випробувань. Рабин Йосеф-Іцхак пішов з життя менше ніж чотири роки тому, і, поки травма Голокосту ще була свіжою, рабин Менахем Мендл продовжував справу свого попередника — забезпечення майбутнього єврейського життя, навчання та практики в США та по всьому світу. Згадуючи день свого весілля чверть століття потому, Ребе зауважив:
«Загалом, весілля — це громадська подія для приватної особи. Але для мене це було ще більш так. Через мій шлюб я згодом був залучений до громадських справ, незалежно від того, чи був я радий цьому… Нехай Б-г допоможе, щоб наша праця дала добрі плоди… Це день, який зв’язав мене з вами, а вас — зі мною».
За минулі роки стало очевидним, що праця Ребе принесла багато добрих плодів. Але його праця не завершена. І ми, ті, хто пов’язаний з ним, як він пов’язаний з нами, повинні продовжувати працювати над збереженням єврейського життя, навчання та практики, використовуючи всі ресурси, які він нам дав, найповнішим чином.
Прослухайте «Мелодію чотирьох строф» (Нігун арба бавовос), створену рабі Шнеуром-Залманом з Ляд. Її традиційно співають на хабадських весіллях, коли наречена обходить нареченого під хупою.
4. Юд-Тес Кіслев
Аерофотографія Петропавлівської фортеці, яка з 1720 року використовувалася як в’язниця для високопосадовців та політичних в’язнів. Сьогодні це важлива частина Державного музею історії Санкт-Петербурга.
19 (юд-тет) число місяця відзначає звільнення у 1798 (5559) році рабі Шнеура-Залмана з Ляд з ув’язнення в Петропавлівській фортеці за прямою вказівкою царя. Рабин Шнеур-Залман був заарештований після того, як до царя надійшов лист із звинуваченням, ніби Ребе підтримує революцію у Франції та спонукає єврейську молодь до крадіжок і анархії. Цей наклеп, автор якого сховався за псевдонімом, спровокував повномасштабне розслідування щодо хасидського руху, що набирав сили. Провідні члени хасидської громади у Вільні та інших місцях також були заарештовані та допитні.
Це була не просто атака на рабина Шнеура-Залмана особисто. Це була спроба спровокувати урядовий розгром хасидського руху в цілому. Рабин Шнеур-Залман став специфічною мішенню, оскільки до того часу він вийшов на провідні позиції як хасидський лідер у Російській імперії. У письмових свідченнях, написаних під час ув’язнення, рабин Шнеур-Залман надав емоційний захист акценту хасидського руху на свідомій молитві як ключовому елементу для виховання любові та страху перед Б-гом. Він також захищав роль хасидських лідерів як вчителів, які доносять внутрішній зміст молитов до широкої громади, даючи їм змогу служити Б-гу, кожному згідно з його можливостями.
Пояснюючи, чому його власні вчення були особливо популярними, рабин Шнеур-Залман писав: «Вони бажають чути від мене більше, ніж чути від інших вчителів (магідім)… бо їхні слова містяться в моїх, і посилені концептуалізацією та розумінням, побудованими на багатьох ранніх книгах, а іноді й запозиченими з кабалістичних книг, те, що можна зрозуміти та пояснити тим, хто вивчав Кабалу…»
Рабин Шнеур-Залман розумів своє ув’язнення як наслідок своєї видатності як хасидського лідера, яка, у свою чергу, походила від його особливо когнітивного, концептуального та пояснювального підходу до передачі хасидського вчення та практики. Ця відмінність — пізніше позначена назвою Хабад — була суперечливою навіть усередині хасидської громади. З цієї причини звільнення рабина Шнеура-Залмана сприйняли не лише як перемогу для всієї хасидської громади, але й як Б-жественне виправдання його особливого підходу.
З цього моменту тенденція рабина Шнеура-Залмана включати концептуальні та кабалістичні елементи в його публічні вчення значно прискорилася. Хоча він завжди залишався зосередженим на застосуванні практик споглядання, тепер він присвячував цілі бесіди детальному та тривалому поясненню та дослідженню езотеричних кабалістичних концепцій. Відповідно, Юд-Тет Кіслев означає не просто звільнення самого рабина Шнеура-Залмана з ув’язнення. Юд-Тет Кіслев означає звільнення його особливого способу мислення та навчання: відкриття концептуальних джерел Хабаду, щоб набагато глибші ідеї могли бути широко передані, вивчені, засвоєні, розвинені та, зрештою, застосовані в споглядальній служінні Б-гу.
У відомому листі, що підкреслює цю думку, рабін Шалом-Дов-Бер Шнеєрсон, П’ятий Ребе Хабаду, описав Юд-Тет Кіслев як «свято, у яке наші душі були звільнені в мирі, і світло та життя наших душ були дані нам». Він додав, що «можна сказати, що це — Рош га-Шана для хасидського вчення», «слова живого Б-га», передані рабином Шнеуром-Залманом та його наступниками.
У цьому листі ми знаходимо чітке твердження, що встановлює Юд-Тет Кіслев як радісне святкування найвищої важливості в календарі Хабаду:
«Цей день є початком нашої праці для завершення істинного наміру в створенні людини на цій землі, який полягає у виявленні відкритого світла внутрішньої частини нашої святої Тори, яке виявляється в цей день як загальне одкровення для всього року. На нас лежить обов’язок пробудити наші серця в цей день бажанням, внутрішньою та істотною волею в істинній точці наших сердець, щоб наші душі освітилися світлом внутрішньої частини Б-жої Тори… щоб усі наші дії та прагнення (чи то в служінні Б-гу — тобто молитва, Тора та заповіді; чи то в мирських справах, необхідних для підтримки тіла) були з істинним наміром заради Небес, для мети, якої бажав Б-г…»
Юд-Тет Кіслев також відзначає річницю відходу вчителя рабина Шнеура-Залмана, рабі Дов-Бера, Магіда з Межирича, у 1772 (5533) році.
Прослухайте радісну пісню, яка святкує поширення хасидського вчення Баал-Шем-Това як шлях до спокути:
5. Ханука
Представник Хабаду рабин Авраам Шемтов (праворуч) та інші рабини запалюють першу публічну менору перед знаменитим Дзвоном Свободи у Філадельфії.
Ханука — це загальноєврейське свято, а не виключно хасидське. Але однією з вражаючих особливостей хасидського вчення є те, як воно освітлює кожен аспект єврейського життя та практики. Це, мабуть, особливо стосується Хануки, саме тому, що її переживають і святкують як кульмінацію хасидського місяця Кіслев.
На Юд-Тет Кіслев 1965 (5726) року Любавицький Ребе виголосив історичну бесіду, пізніше відредаговану у визначний трактат, про природу або сутність Хасидизму. Він зазначив, що всі аспекти Тори та всі методи тлумачення Тори «цілком єдині з відкриттям Безмежного, благословен Він». Однак, при вивченні якогось пункту єврейського закону, історії з Тори або пункту морального повчання, істотна Божественність того чи іншого аспекту Тори не завжди є очевидною. Роль хасидського вчення полягає в тому, щоб освітлювати всі ці різні жанри Тори, роблячи їх конкретні деталі повністю прозорими для їхнього єдиного джерела в безмежній сутності Б-га.
Це є причиною, пояснив Ребе, чому хасидське вчення порівнюють з олією. Олія має подвійні, навіть парадоксальні, якості. З одного боку, вона завжди залишається окремою, піднімаючись наверх, коли її наливають у воду, а не розчиняючись або емульгуючи. З іншого боку, вона має тенденцію просочуватися всюди, проникати та поширюватися. Так само і сутність хасидського нововведення одночасно transcendente всі конкретні приклади його вираження, але також пронизує саму основу всіх деталей, всіх аспектів Тори, всіх аспектів нашого служіння Б-гу та всіх аспектів життя.
Не випадково олія є центральним мотивом історії та святкування Хануки. Одна чиста кружка олії, якої вистачало для горіння менори лише на один день, чудесним чином горіла вісім днів. Хасидські вчення про Хануку наповнені роздумами та проникненням у таємничу взаємодію темряви та світла, природи та чудес. Зрештою, однак, ці діалектичні категорії фундаментально пов’язані єдиною сутністю всього, чистою олією, яка одночасно transcendente всі деталі і є іманентним ядром всіх деталей.
Через святкування Хануки ці високі ідеї переходять у реальність нашого життєвого досвіду, освітлюючи конкретний світ. Іdealний час для запалення менори, згідно з єврейським законом, — після заходу сонця. Іdealне місце — на вулиці, біля виходу з дому. Божественне світло не слід замикати в місцях, які вже освітлені, і воно не повинно залишатися суто приватним явищем. Для Ребе менора та її закони символізували ідеальну роль, яку релігія має відігравати на громадській арені: джерело морального освітлення, що поширюється на найтемніші куточки суспільства.
У 1974 році представник Хабаду рабин Авраам Шемтов втілив ці вчення в практику, встановивши першу публічну менору перед знаменитим Дзвоном Свободи у Філадельфії. Наступного року рабин Хаїм Дрізін встановив «гігантську» менору на Юніон-сквер у Сан-Франциско, і протягом кількох років представники Хабаду по всіх Сполучених Штатах і світі пішли їхнім прикладом.
Ці публічні менори висунули єврейські обряди на перший план громадської свідомості дуже помітним чином і іноді викликали суперечки. Але щира теплота та ненав’язливий ентузіазм, так відкрито розділені через публічне святкування Хануки, продовжують надихати євреїв усюди глибше займатися своїм юдаїзмом. Як сказав Ребе в одному листі до критика ханукальних кампаній Хабаду, «незліченні євреї… були вражені та натхненні духом Хануки, який донісся до них, багатьом уперше». Саме поширення Божественного світла за межі домівок і синагог, щоб освітити та розтопити темні зимові вулиці, зробило цей новий спосіб святкування Хануки таким потужним та безмежно радісним.
Прослухайте класичну хабадську ханукальну мелодію, що поєднує характерну для Хабаду споглядальність та радісне святкування ханукальних чудес:
