Кіцур Шулхан Арух Частина 6. Свята та пам’ятні дати
1. Напередодні Йом-Кіпура, на світанку, коли, згідно з Каббалом і Талмудом, Всевишній виявляє особливе милосердя до Свого народу, влаштовують церемонію капарот. За звичаєм, чоловіки попередньо омивають у водах мікве.
Для капарот прийнято брати півня для чоловіка та курку для жінки – бажано білих (якщо білих птахів немає, не треба спеціально шукати їх, щоб не викликати підозри, ніби ми чинимо, як чаклуни-неєвреї). Для вагітної жінки прийнято брати трьох птахів – двох курей і одного півня (одну курку для неї самої, іншу – якщо має народитися дівчинка, і півня – якщо має народитися хлопчик).
Багато авторитетів Галахи вважають, що з однією і тією ж куркою можна зробити капарот для багатьох жінок і з одним і тим самим півнем – для багатьох чоловіків, так що «весь дім Ізраїлю міг би здійснювати капарот з одним півнем та з однією куркою». Тому той, хто відчуває матеріальну скруту, може покластися на цю думку і зробити капарот з мінімальною кількістю птахів.
Якщо обставини не дозволяють придбати для капарот курей та півнів, дозволяється використовувати також рибу чи гроші (які потім віддають на цдаку).
Забороняється лише робити капарот із голубами, щоб не склалося враження, що їх приносять у спокутну жертву, оскільки у Храмі саме голубів приносили на жертовник.
2. Капарот роблять так: взявши півня чи курку, читають текст, надрукований у сидурі (або в махзорі), – до слів бнів адам («сини людські»). Вимовляючи слова зе халіфаті, зе тмурати, зе капарати («це – заміна мені, це – замість мене, це – викуп мій»), тричі обертають птаха над головою. Потім усю процедуру повторюють ще двічі. Таким чином, загалом текст капарот читають тричі, а птаха обертають над головою дев’ять разів.
Коли капарот робить жінка, замість слів зе атарнегол («цей півень») вона говорить з атарнеголет («ця курка»); коли для капарот використовують рибу, кажуть зе адаг («ця риба»), а коли гроші – зе амамон («ці гроші»).
3. Птаха, з якого вчинили капарот, віддають різьбленню. Рекомендується спостерігати, як він її ріже, – щоб почуття, що відчуваються в ці хвилини людиною спонукали його до більш глибокого каяття. Крім того, це дає можливість виконати ще одну заповідь: з дозволу різьбяра, пролиту кров цього птаха засипають піском (або тирсою), попередньо проголосивши благословення: «…Освятив нас Своїми заповідями і наказав нам закривати кров прахом».
Переважно як цдак віддати біднякам гроші, сплачені за птаха, з якого робили капарот, а не самого птаха.
4. У жодному разі не слід думати, ніби капарот справді викуповують гріхи. Доля цього птаха змушує людину замислитися над своєю поведінкою, каятись у гріхах перед Всевишнім і перед людьми.
5. Напередодні Йом-Кіпура в «Шахаріт» не читають «Мізмор літа», оскільки в часи Храму в цей день не робили подяку жертвопринесення «тоді» — тому що інакше довелося б порушити припис Тори його вночі (пор. 110:2).
«Авіну, малкейну» не читають навіть у тому випадку, якщо Йом-Кіпур збігся з суботою (і тому «Авіну, малкейну» тоді не читатимуть).
6. Прийнято, що напередодні Йом-Кіпура після «Шахаріт» габай синагоги роздає медовий пиріг (ліки) і каже: «Ось тобі ліки, і нехай Всевишній дарує тобі добрий і солодкий рік». Так само роздають ліках друзям, а батьки – дітям.
7. Галаха рекомендує напередодні Йом-Кіпуру багато їсти та пити, як у свято. Сказали мудреці: «Кожен, хто їсть і п’є напередодні Йом-Кіпуру вдвічі проти звичайного, це зараховується, ніби він постить теж два дні».
Прийнято, що з кануна Йом-Кіпура і до Гошана-Раба, на початку трапези вмочують хліб над сіль, а мед.
Під час першої трапези цього дня їдять рибу та креплах – варені пиріжки з м’ясом, які, згідно з поясненням нар. Ісраеля Баал-Шем-Това, символізують переважання Божого милосердя над суворим ставленням до нас Всевишнього як грізного Судді.
Тим не менш, і в першій трапезі, і під час сеуда мафсекет треба їсти лише легку їжу, яка швидко перетравлюється. Не їдять часник, цибулю, не приправляють їжу гострими спеціями, не їдять яєць. Молочну їжу можна їсти в першу трапезу, але не в сеуда мафсекет. Не їдять те, що викликає відрижку (наприклад, кунжут).
8. Якщо запросити бідних до свого столу напередодні Йом-Кіпуру, особливо на сеуда мафсекет, це допомагає отримати відкуплення гріхів.
9. Гріх, скоєний щодо іншої людини, Йом-Кіпур не викуповує, поки той, хто вчинив цей гріх, не отримав повне прощення від постраждалого. Це випливає зі слів Тори: “От усіх гріхів ваших перед Богом очиститеся ви” (Ваїкра, 16:30).
Іншими словами, Йом-Кіпур очищає тільки від гріхів, скоєних “перед Богом”, тобто проти Всевишнього (пор. Брейшит, 10:9). Тому перед Йом-Кіпуром кожен повинен згадати, чи не завинив він чимось перед іншим, і попросити вибачення за образу, завдану словом чи якимось вчинком. А якщо в результаті цього потерпілий зазнав збитків, треба постаратися відшкодувати його або висловити своє щире каяття. Якщо між двома євреями виникла майнова суперечка, перед Йом-Кіпуром вони повинні виявити максимум доброзичливості і домовитися, що відразу після Йом-Кіпуру прийдуть на суд до рабина, щоб улагодити непорозуміння, і беззастережно підкоряться його рішенню, хоч би яким воно було.
Якщо прощення легше і швидше можна отримати, вдавшись до допомоги посередника, цей шлях кращий.
10. Той, у кого вибачаються, не повинен виявляти жорстокосердя, яке є відмітною ознакою не Ізраїлю, а Ейсава. Він повинен дарувати прощення від щирого серця і негайно. Але якщо він знає, що його кривдник, легко отримавши прощення, не оцінить цього, йому слід спочатку відмовити кривднику, щоб спонукати того до глибшого каяття. Більше того, якщо потерпілий бачить, що кривдник не має наміру вибачатися, йому слід постаратися створити привід для зустрічі і підштовхнути того на усвідомлення своєї провини та необхідність просити вибачення.
Попереджають наші мудреці: той, хто не вигнав зі свого серця ненависті до ближнього, нехай не сподівається, що його молитва в Йом-Кіпурі буде почута. А тому, хто прощає своїм ближнім, Всевишній прощає всі його гріхи.
11. Якщо потерпілий помер, то кривдник приходить до його могили у супроводі десяти чоловік і каже: “Згрішив я проти Бога Ізраїля і проти цієї людини”, а ті тричі відповідають: “Прощено тобі!”. Бажано, щоб той, хто кається, йшов до могили не в шкіряному взутті, як Дев’ятого ава.
Якщо відстань до могили більше 24.000 ліктів (11.5 км), той, хто кається, не зобов’язаний йти туди сам, він має право послати замість себе довірену особу. Той повинен зібрати біля могили “міньян” і сказати: “Я, довірена особа такого, заявляю при всіх, що посланий таким, щоб просити вибачення за те, що він згрішив проти Бога Ізраїлю і проти цієї людини”. Усі присутні тричі відповідають: “Прощено йому!”
12. Людина, яка вимовила образливі слова про покійного, не повинна йти на його могилу, але повинна вибачатися на тому самому місці, де образила його пам’ять.
А якщо він розпускав чутки, що ганьблять честь покійного, то зобов’язаний піти до рабина і просити його вказати, яким має бути каяття, щоб він очистився від цього гріха.
13. Є звичай перед Йом-Кіпуром тричі відвідати мікве: перед “Шахаріт”, перед “Мінхою” і після сеуда мафсекет, перед заходом сонця. Причому при кожному відвідуванні поринають у води мікве не менше трьох разів. Бажано готуватися до відвідування мікве напередодні Йом-Кіпуру з такою ж ретельністю, як це робить жінка, яка готується піти в мікве, щоб очиститися від ритуальної нечистоти місячних виділень.
Хвора або слабка людина, яка не в змозі піти в мікве, повинна натомість облити себе водою в кількості не менше 12.5 л – бажано з однієї судини, але можна і з двох чи з трьох, але без перерви. Можна також постояти під душем протягом часу, протягом якого може вилитися 12.5 л води.
14. Той, хто перебуває в семиденному жалобі за померлим родичем, має право вимитися гарячою водою і поринути у води мікве напередодні Йом-Кіпуру, але не раніше, ніж за дві години до ночі. Інші звичаї, пов’язані з жалобою, він повинен виконувати до ночі.
15. Перш, ніж поринути у води мікве перед “Мінхою”, прийнято влаштовувати символічну церемонію малкот (“бичування”). Так за часів Сангедріна (верховного суду мудреців Тори) карали тих, хто переступив заборони Тори. Людина, яка піддається малкоту, має стати на коліна, нахилитися вперед, схилившись обличчям на ліву руку так, як це роблять при читанні “Тахануна” в “Мінху”, і повернутись обличчям на північ. “Бічучий” бере шкіряний ремінець (бажано з телячої шкіри) і легенько вдаряє його спочатку по правому плечу, потім – по лівому і по спині. При кожному ударі і “бічучий”, і “що піддається бичування” одночасно, слово в слово читають вірш 38-й з 78-го розділу книги Тегілім: “А Він, милосердний, викупить гріх …”. Цей вірш складається з тринадцяти слів, і таким чином, “бічений” отримує 39 ударів – максимальне число, дозволене Торою.
16. До молитви “Мінха” прийнято одягати суботній одяг. Зазвичай у синагозі розставляють кілька тарілок для збору цдаки. Рабі Ісраель Баал-Шем-Тов говорив, що тільки дзвін монет, відданих на цдаку, сприяє духовному очищенню.
17. “Мінху” моляться неквапливо, пробуджуючи в серці прагнення до каяття.
Після “Шмоне-есре” читають сповідь “Аль хет” – як у Йом-Кіпурі. Промовивши вперше: “Нехай будуть угодні…”, продовжують: “Б-г наш і Б-г наших батьків…” і т. д., і тільки закінчивши “Аль хет”, прочитують: “Мій Б-г! Убережи…”. Хазан, повторюючи “Шмоне-есре”, “Аль хет” не читає. Той, хто не встигає закінчити “Аль хет” до моменту, коли хазан починає повторення “Шмоне-есре”, відповідає “амен” на 3-те та 16-те благословення тощо, як під час читання “Шма” (див. 17:12).
Читають “Аль хет” стоячи, з опущеною головою, щоб підкреслити своє каяття та покірність волі Всевишнього. Щоразу, вимовляючи слова алъ хет (“за гріх”), веаль кулам (“і за все це”) і веаль хатаїм (“і за гріхи”), ударяють себе по грудях кулаком правої руки.
Забув прочитати “Аль хет” після “Шмоне-есре” зобов’язаний зробити це пізніше, після “Мінхі”.
18. Напередодні Іом-Кіпура “Мінху” моляться раніше, ніж звичайно, щоб встигнути повернутися додому, зробити сеуда мафсекет і ще раз поринути у води мікве.
19. Під час сеуда мафсекет не прийнято їсти рибу. Їжа має бути легкою і не рясною. Закінчити трапезу треба до заходу сонця; зазвичай її закінчують на час запалювання свічок (див. також 119:2).
20. Не прийнято залишати на вогні їжу з передодня Йом-Кіпура для трапези після закінчення посту.
21. Все, що було сказано вище про велич і святість суботи і про заповідь шанувати її, повністю стосується Йом-Кіпуру (див. 74:1,5).
22. Запалюють свічку в спальні подружжя, щоб її світло нагадувало про заборону вступати цієї ночі в інтимну близькість.
Прийнято, що той, у кого батьки померли, запалює у своєму будинку поминальну свічку (нер нешама), яка горить цілу добу (наприкінці Йом-Кіпуру її використовують для “Гавдали”).
Крім того, одружений чоловік запалює в синагозі ще одну свічку (“світло життя”), яка теж горітиме цілу добу. Для того, хто ставить цю свічку, вважається зловісною ознакою, якщо вона в Йом-Кіпур згасне. Тому свічку віддають габаю синагоги (щоб не знати, де вона стоятиме), і той запалює її. Оскільки перед початком Йом-Кіпуру люди поспішають закінчити останні приготування, найкраще принести цю свічку в синагогу до початку “Мінхі”.
23. У той час, коли відправляються в синагогу для молитви “Коп’ нідрей”, з якої починаються молитви Йом-Кіпуру, вже набуває чинності святість Йом-Кіпуру і ворота Божого милосердя відчиняються. У ці хвилини батько благословляє дітей – і хлопчиків, і дівчаток. Він вимовляє “Біркат коганім”, після чого звертається до Всевишнього зі словами молитви, що йдуть з глибини душі, щоб на Небесах затвердили запис дітей до Книги життя, щоб їхні серця були пройняті страхом перед Богом, а життєвий шлях був шляхом праведників, і зі сльозами на очах молить Всевишнього.
24. Прийнято, що одружений чоловік одягає в Йом-Кіпур простий білий одяг – кітл. Цей одяг нагадує саван, тим самим спонукаючи людину відмовитися від земної метушні і звернутися думками до Бога. Той, хто справляє семиденну жалобу за близьким родичем, що помер, має право одягнути кітл. Однак, за звичаєм, наречений, який стояв під хупою, одягнувши кітл, у перший Йом-Кіпур після весілля його не вдягає.
25. До заходу сонця одружений чоловік одягається “великий таліт”, вимовляючи при цьому відповідне благословення. Той, хто не встиг зробити це перед заходом сонця, одягається у “великий таліт” пізніше, але не вимовляє при цьому благословення.
З книги “Кіцур Шулхан Арух”. Видавництво «Шамір & F.R.E.E.»
