В свет вышел тринадцатый выпуск «Далет Амот», издания днепропетровского «Колеля ХаБаД Нахлас Леви» – небольшого буклета, в котором раскрываются подробности соблюдения еврейских законов и обычаев.
Тринадцатый выпуск «Далет Амот» посвящен важности обычая «Кидуша в седьмом часу».
Ниже мы приводим полный текст основной части тринадцатого выпуска «Далет Амот»:
Важность обычаев
Обычаи по своей сути не являются обязательными для исполнения, но именно это и делает их особо ценными. Скрытая часть Торы (хасидус) нам говорит, что корень обычаев находится выше, чем корень законов мудрецов, которые в свою очередь выше прямых слов Торы (см. Ликутей Тора стр. 160).
Седьмой час
Один их таких обычаев это не делать кидуш в седьмом часу. В сидуре Аризаля «Тикуней Шабат» написано: «Следует сделать кидуш до наступления ночи, так как начало ночи шабата время влияния Марса – распорядителя над войнами и разрушением, ответственный над ним ангел самех-мем, а в конце пятницы время Юпитера и его ангела Цадкиэля, и они «два ангела, злой и добрый». По этой причине следует сделать кидуш во время Юпитера или подождать пока пройдет время Марса».
Первое упоминание об этом обычае приводит Анаф Йосеф (от имени Авудраама) в своем комментарии на Талмуд (Шабат, 119б): Раби Йоси бар Йеуда говорит: два ангела-служителя сопровождают человека, когда в пятницу вечером он возвращается из синагоги домой: один – доброжелатель, другой – осуждающий. Если, придя домой вместе с хозяином дома, они видят зажженные свечи, накрытый стол и приготовленную постель, добрый ангел говорит: «Да будет Его воля на то, чтобы так было и в следующий шабат». И злой ангел вынужден ответить «Амен». Иначе злой ангел говорит: «Да будет Его воля на то, чтобы так было и в следующий шабат». И добрый ангел вынужден ответить «Амен». По его комментарию добрый ангел – Цадкиэль, злой – Самех-мем.
Олат Шабат (автор Маген Авраам) добавляет: «… хорошо бы не принять на себя шабат в кидуше под плохим влиянием, а только под хорошим, а плохое вынуждено будет ответить «Амен».
Измерение
Каждый час, которыми измеряют влияние планет, равен 60 минутам. На вопрос, с какого момента отмеряют эти часы, Ребе в письме от 5739 года (Шаарей алаха уМинаг том 1, стр. 267) ответил: «На первый взгляд следовало бы отсчитывать от истинного полудня (середина между восходом и закатом), так как его легко вычислить. Но имеется ввиду, как я видел, ведут себя другие, шесть часов после среднего полудня».
Средний (астрономический) полдень в каждой месте свой и зависит от удаленности от 0, 15, 30, 45 и т.д. меридианов, т.к. в равноденствие на этих меридианах алахический полдень приходится ровно на двенадцать часов. Во всех остальных местах время условное, так как раньше в каждом городе использовалось свое местное солнечное время, зависящее от географической долготы. На остальных меридианах время условное. Так, например Днепропетровск находится приблизительно на 35 долготе, поэтому от истинного времени будет отставать приблизительно на 21 минуту, и полдень будет приходиться на 11:39 (т.к. 15°=1 час, то 5°=20 мин.).
Также летом следует остерегаться делать кидуш в седьмом часу, но летом это время во многих странах переводят на час вперед и поэтому согласно указанию рава Дворкина время, в которое не делают кидуш, также сдвигается на час вперед (на примере Днепропетровска это 18:39 до 19:39).
Есть другой способ вычисления, для этого требуется найти средний полдень за весь год и к этому времени прибавить 6 часов.
Практическое исполнение
О практическом соблюдении данного обычая говорит Маген Авраам (273:1), а Алтер Ребе (273:3) пишет: «есть кто остерегается…», но в конце параграфа пишет: «И уже разъяснялось, что изначально нужно сделать кидуш сразу по возвращению из синагоги до наступления темноты». Ребе объясняет, что последнее всегда является решающим и сразу по приходу нужно сделать кидуш (даже если по какой либо причине задержались в синагоге – все равно как можно раньше) и не остерегаться на соблюдение этого обычая, «даже если иногда это выпадет в седьмой час». Так как, по мнению Шульхан Аруха Алтер Ребе, важность сделать кидуш сразу по приходу из синагоги преобладает над вышеупомянутым обычаем.
В письме от 5716 года (Игрот кодеш 13, стр. 120), Ребе объясняет, почему в Шульхан Арухе Алтер Ребе написал «есть, кто остерегается…» и получается что, изначально придя домой из синагоги, следует сделать сразу кидуш, даже если это будет в седьмом часу, так как написано (Коелет 8:5): «с соблюдающим заповедь ничего плохого не произойдет». Но уже в вышеупомянутом письме от 5739 года Ребе пишет, что «как я видел, ведут себя другие», т.е. придерживаются данного обычая и, придя домой, делают кидуш или раньше седьмого часа, либо ожидают его окончания. (Как это часто встречается, что Шульхан Арух постановляет согласно законодателям, но мы ведем себя согласно кабалистам, или, когда есть по какому-нибудь поводу мнение Ребе, мы идем согласно этому мнению).
Противоположные мнения
Арух аШульхан (271:11) очень удивляется этому обычаю: «По моему скромному мнению этот обычай является странным, так как, ни дай Б-г сказать, что евреи находятся под влиянием звезд, и более того я видел в древних письменах, что в древности народы сидели в темноте в шабат и плакали, так как звезды в шабат имеют плохое влияние. А Вс-вышний нам приказал делать наоборот, зажигать много света и баловать себя, показывая этим, что мы выше влияния звезд. И после того, что Вс-вышний забрал нас из-под небесного влияния, как можно такое говорить?… и требуется разобраться в этом, и тот, кто уверен во Вс-вышнем, милость окружает его».
Автор Имрей Эш и Адмур из Кайданова задают вопрос еще сильнее, всегда в шабат мы произносим (в сидуре Тегилат Ашем на стр. 134) отрывок из Зогара где говорим фразу: «И все ангелы гнева и суда бегут от нее, и не остается другой власти во всех мирах». И на первый взгляд в этом нужно разобраться, ведь в том месте Талмуда, который упоминали выше, говорится, что возможна такая ситуация, когда в шабат осудит злой ангел, а добрый ангел будет вынужден ответить «Амен!». И, может быть, их вопрос касается того, кто провел все подготовки к шабату как требуется и ему нечего опасаться.
Ликутей МаАРИаХ (Исроел Хаим Фридман из Рахова) пишет: «На самом ли деле следует придерживаться этого обычая? Но каждый благоразумный действует с разумом, и тот, к кому пришли голодные и жаждущие гости (бедняки), если так, то известно насколько велика благотворительность по отношению к бедным, что переворачивает качество суда на милосердие. И не надо смотреть на хасидских праведников, что даже если к ним приходят гости укрыться под их крыльями, все равно большинство не делает кидуш до конца седьмого часа, так как те люди, которые приходят к своему Ребе – знают обычаи своего Ребе, и пришли на этих условиях, и для того, чтобы не быть голодным, заранее до шабата перекусывают. И я слышал от имени святого раввина Шимона из Ярослава, что когда он делал кидуш между шестым и седьмым часом, произносил стих (сидур Теилат Ашем стр. 70): «Да сжалится милосердный отец над народом, о котором заботится, и вспомнит союз свой с праотцами, и спасет наши души в недобрые времена…».
Пост
Иногда бывает, что пост 10 тевета выпадает на эрев шабат (в следующий раз это произойдет в 2013 году), в этом случае есть указание раввинов, и так это распространено, чтобы кидуш делали сразу по прибытии из синагоги, даже если это будет в седьмом часу. Причиной этого является запрет быть измученным (истощенным) при наступлении шабата (ШуАР 249:12).
В заключение стоит упомянуть, что от имени секретаря Ребе, рав Йеуды Лейб Гронера известно, что всегда очень следили за исполнением данного обычая (не делать кидуш в седьмом часу), даже когда пост 10 тевета выпал на эрев шабат, или пришли гости, которые не придерживаются данного обычая.
Другие обычаи
Элиезер бен Йоель аЛеви, комментируя Талмуд (Шабат 24:1), говорит, что из-за влияния Марса злые духи получают больше сил, поэтому постановили произносить в маариве в шабат дополнительную молитву «меэйн шева» (в Теилат Ашем на стр. 142-143), чтобы люди, пришедшие позже, не шли домой сами, т.к. за счет того, что хазан произносит дополнительную молитву, они заканчивают вместе с общиной и расходятся по домам не по одному. Так как ночью духи могут навредить именно одиночке.
Талмуд (Шабат 129:2) упоминает вещи связанные с опасностью и между ними всплывает также обычай не делать кровопускание в понедельник и четверг, и причина того, что запрещено это делать в понедельник – именно влияние Марса.
Касается ли белого вина предостережение не делать кидуш в седьмом часу?
Магиней Авраам пишет, что источник этого предостережения отсюда: также как не делают кровопускание, в котором есть опасность, во время влияния Марса, также и не делают кидуш на вино, так как вино также может привести к опасности, как написано: если удостоится, вино будет веселить, а если не удостоится, вино будет огорчать. Поэтому, все опасение, по его словам, в том, чтобы не делать кидуш в седьмом часу, связано с вином, а не с хлебом. Но Алтер Ребе (ШуАР 273:3) написал: «есть, кто остерегается и не делает кидуш в седьмом часу», и из того, что он не написал какой кидуш, следует, что нет разницы, будет ли это кидуш на белое вино, красное вино или кидуш на халы.
Для справки: Издание подготовлено (изучено, обработано и представлено) духовными и материальными силами всех учеников «Колеля ХаБаД Нахалас Леви» для скорейшего раскрытия короля Мошиаха и публикуется в заслугу Велвела бен Алла и всей его семьи. Руководитель проекта – Михоэл Корогодский.
«Разумеется, мы не претендуем на полноту раскрытия темы, – говорит Михоэл Корогодский, – мы действительно обработали очень много источников, постаравшись дать краткую информацию, максимально актуальную и практически важную. Собственно говоря, это сборник ответов на часто задаваемые вопросы. Издание будет выходить еженедельно, и в ближайших выпусках мы осветим тему «Шева Брахот». Мы призываем читателей задавать свои вопросы, а также присылать отзывы и пожелания. Это можно сделать по телефону 093-664-63-73 или по адресу [email protected]».
