Цикл еврейского года имеет множество начальных точек и множество периодов празднования. Как давно отмечено в Мишне, существует не один Рош а-Шана, а четыре: существуют разные календарные циклы для разных событий.
В этом ключе Ребе часто вспоминал талмудический спор о том, был ли мир сотворён 25-го Адара, сделав Нисан первым месяцем, или 25-го Элула, сделав Тишрей первым месяцем. Эти два календарных начала, объяснял Ребе, отражают друг друга как взаимодополняющие пути в нашем служении Б-гу. Начиная с Нисана, Божественное искупление и откровение даруются свыше. Именно тогда мы празднуем освобождение из Египта, а три месяца спустя — в Сиване — дарование Торы. Начиная с Тишрея, мы стремимся подняться снизу вверх. Именно тогда мы ищем в своих глубинах глубины всего сущего, возвращаясь к своей истинной сущности и к Б-гу. А три месяца спустя — в Кислеве — мы празднуем излияние скрытых источников Торы: учения Каббалы, изложенного и объясненного хасидскими учителями.
Самый древний и известный из хасидских праздников Кислева приходится на его 19-й день (Юд-Тет Кислев). Но этот месяц включает в себя и множество других особых событий, начиная с самого первого дня (Рош Ходеш), который был впервые установлен как хасидский праздник лишь в 1977 году. Это месяц свободы и назидания, радости и преображения, и его кульминацией является восьмидневный праздник Ханука. Конечно, этот праздник чудес появился задолго до хасидизма. Но, как и все другие аспекты еврейской жизни, учения и практики, Ханука сияет совершенно новым светом, если воспринимать её через призму хасидизма.
Итак, вот пять праздничных моментов хасидского месяца Кислев:
1. Рош Ходеш Кислев
Первый день месяца (Рош Ходеш) знаменует возвращение Ребе — раввина Менахема М. Шнеерсона, да будет он благословенна, — к общественной жизни после перенесённого всего тридцатью восемью днями ранее тяжёлого сердечного приступа. Во время празднования вечера Шмини Ацерет в 1977 (5738) году, во время танца с Торой в главной синагоге, лицо Ребе внезапно побледнело. Когда он откинулся на спинку стула, хасиды поняли, что что-то не так, и синагогу быстро очистили. Тем не менее, Ребе стоически завершил последний танец вместе со своим шурином, раввином Шмарьягу Гурари. Доктор Айра Вайс, прилетевший из Чикаго, чтобы помочь Ребе, засвидетельствовал, что «по десятибалльной шкале у него был сердечный приступ… он повлек за собой настолько обширные повреждения, что с точки зрения любого врача любой человек, прошедший курс лечения, осмелился бы усомниться в возможности выживания».
Зная, что жизнь Ребе может быть в опасности и что он, несомненно, испытывает сильную физическую боль, хасиды испытывали глубокую тоску и тревогу. Тем не менее, Ребе наказал продолжать празднование и не сдерживать радость. Один из присутствовавших хасидов позже вспоминал: «Тот факт, что Ребе был болен, проник нас в самую глубину души. Сначала мы пели: «Ребе должен быть здоров». Затем слова изменились на «Ребе здоров». Мы каким-то образом, как аксиома, знали, что наша верная радость сделает это возможным. В Рош Ходеш Кислев, когда мы снова увидели Ребе, мы праздновали, потому что снова соединились со своей собственной сущностью. И в этом был праздник. Это не достигается какой-то особой подготовкой. Это исходит из самой основы того, что значит быть хасидом, осознания того, что Ребе — это твоя сущность».
Примечательно, что в своей речи, транслировавшейся из своей комнаты после окончания фестиваля, Ребе также говорил о том, как его связь с хасидами фактически укрепилась благодаря их вынужденному разделению. «По определённой причине, — начал Ребе, — мы говорим после окончания праздника, что позволяет нам использовать средства массовой информации для передачи наших слов даже в отдалённых местах, физически далёких, но, очевидно, духовно близких, что и является главным для евреев, поскольку их душа первична, а тело вторично… Таким образом, между всеми, кто слышит эту речь, образуется связь, узы, единство…»
Эти слова особенно актуальны сегодня, когда мы вновь оказываемся физически разлучёнными с Ребе. Но, зная, что наши души связаны с Ребе, мы знаем, что его духовная жизнь — его вера, его благоговение и любовь к Б-гу — доступны нам как никогда прежде. Напротив, как объясняет раввин Шнеур Залман из Ляд в «Тании», «покинув мир, праведник более присутствует во всех мирах, чем при жизни… поскольку его душа больше не ограничена физическим сосудом или физическим пространством».
Рош Ходеш Кислев ознаменовал начало шестнадцати дополнительных лет жизни и руководства Ребе. В этот период он раскрыл ещё более глубокие тайны Торы и вдохновил тысячи людей на изменение себя и мира к лучшему. Но Рош Ходеш Кислев не был просто моментом в прошлом. Рош Ходеш Кислев продолжает праздноваться как момент, когда хасиды коллективно осознают глубину своей связи с Ребе. Преодолевая любые физические или временные измерения, Ребе и его учение продолжают обеспечивать нашу важнейшую духовную связь, основу нашей веры, нашего благоговения и любви к Б-гу.
Послушайте нигун Рош Ходеш Кислев, составленный раввином Файтелем Левиным, как выражение радости и благодарности за выздоровление Ребе и его дальнейшее руководство:
2. Тес и Юд Кислев (9 и 10 Кислева)
Эти два дня знаменуют собой тройное поминовение жизни и деятельности раввина Дов-Бера Шнеури, второго ребе Хабада и первого, основавшего свой суд в местечке Любавич. 9-е число месяца (тес) отмечает как его день рождения, так и день его смерти в 1773 (5534) и 1827 (5588) годах соответственно. 10-е число месяца (йуд) отмечает день всего годом ранее, в 1826 (5587) году, когда царские чиновники оправдали его по ложным обвинениям и освободили из заключения. Ещё при жизни своего отца и предшественника, раввина Шнеура-Залмана из Ляд, раввин Дов-Бер прославился своей способностью красноречиво излагать учение отца, подчёркивая его глубину и широту применения. Он разработал пространный, выразительный стиль объяснений и часто использовал ярко выраженную философскую терминологию, отступая от слов раввина Шнеура-Залмана, чтобы полнее изложить и расширить его идеи.
Самобытность подхода раввина Дов-Бера проявляется как в его записях поучений, услышанных от отца, так и в его собственных проповедях и письменных трудах. За время своего руководства он также опубликовал множество хасидских книг, включая сборники проповедей отца о молитве и о Зоаре, а также множество собственных оригинальных работ.
Он воздержался от дальнейших проповедей только после того, как его дядя, раввин Иегуда Лейб из Яновича, воскликнул: «Не у всех такая голова, как у тебя!» Возможно, в тот же самый момент, а может быть, и в другой год, когда раввин Дов-Бер готовился произнести третью проповедь подряд, раввин Айзик из Гомеля прибежал к дому Цемаха Цедека, который не всегда присутствовал, когда его тесть проповедовал новые хасидские учения, и воскликнул: «Мендель, Мендель! Приди и посмотри, Божественность течёт по улицам!»
Раввин Дов-Бер однажды описал произнесение и восприятие новой проповеди как «раскрытие корня души в теле», ссылаясь на труды раввина Хаима Виталя, который утверждал, что такой опыт превосходит мистическую встречу с Илией-пророком (гилуй Элиягу) и принятие пророчества (руах ха-кодеш). Он также был известен тем, что требовал, чтобы при встрече двух молодых людей на улице их разговор касался двух форм Божественного единства: йихуда иляа и йихуда татаа.
По сей день раввин Дов-Бер и его учение являются олицетворением самой глубокой формы когнитивного взаимодействия с теоретическим ядром учения Хабада, примером идеала, к которому мы все должны стремиться.
Раввин Дов-Бер однажды описал произнесение и восприятие новой проповеди как «раскрытие корня души в теле», ссылаясь на труды раввина Хаима Виталя, который утверждал, что такой опыт превосходит мистическую встречу с Илией-пророком (гилуй Элиягу) и принятие пророчества (руах ха-кодеш). Он также был известен тем, что требовал, чтобы при встрече двух молодых людей на улице их разговор касался двух форм Божественного единства: йихуда иляа и йихуда татаа.
По сей день раввин Дов-Бер и его учение являются олицетворением самой глубокой формы когнитивного взаимодействия с теоретическим ядром учения Хабада, примером идеала, к которому мы все должны стремиться.
Послушайте мелодию, наиболее тесно связанную с раввином Дов-Бером, сочиненную и исполненную при его дворе:
3. Юд-Далед Кислев
14-й (юд-далед) день месяца знаменует собой историческую свадьбу, которая состоялась в Варшаве, Польша, в 1928 (5689) году. Невеста, ребецн Хая Мушка, была второй дочерью раввина Йосефа-Ицхака Шнеерсона, шестого ребе Хабад-Любавич. Женихом был её дальний родственник, раввин Менахем-Мендл Шнеерсон, который в 1951 году стал преемником своего тестя в качестве седьмого ребе.
Это было время огромных потрясений и неопределённости для Хабад-Любавич. раввин Йосеф Ицхак освободился из советского заключения чуть больше года назад и временно проживал в Риге, Латвия, ещё не решив, где создать новый центр для продолжения деятельности Хабада. В течение предыдущего года раввин Менахем Мендл несколько раз приезжал в Берлин, где он поступил в Хильдесхаймскую раввинскую семинарию и престижный Университет Фридриха Вильгельма (Гумбольдта). Вскоре он вернулся в этот город вместе со своей новой женой.
В то время существовало сильное ощущение, что этот брак каким-то образом знаменует начало новой эры для Хабада, но было далеко не ясно, как сложится будущее движения. Эта смесь надежды, неуверенности и предвкушения хорошо отражена в письме, написанном сразу после свадьбы раввином Элияху Хаимом Альтаусом, старшим хасидом, которого раввин Йосеф Ицхак назначил сопровождать жениха в дни, предшествовавшие этому важному событию. Он описал свои переживания и размышления за эти несколько дней, и особенно свои впечатления о женихе, в глубоких и трогательных подробностях.
Вот как раввин Элиягу Хаим описывал свои мысли, наблюдая за тем, как раввин Менахем-Мендл молится послеполуденной молитвой в день своей свадьбы:
«Много путей лежит перед ним, и все они таят в себе опасность, иные – для души и духа, иные – для плоти и материи… Видя перед собой этого юношу… разве я сам не плакал вместе с ним? Разве я не соединился с ним и не присоединился к его молитвам, к его мольбам и просьбам о милосердии, исходящим из глубины его сердца? Разве я ещё не знал, что от пути этого достойного юноши зависят пути и дела наших детей и детей наших детей… Поистине, я ясно вижу юношу драгоценной ценности; великого учёного… в нём святость не осквернена ни на волосок… В этих мыслях я поднимался к предшествующим поколениям, одно за другим… и не нашёл никого достойнее его».
Это чувство общности судьбы – переплетения судеб нового зятя Ребе и всей хасидской общины – ярко выражено в словах самого раввина Менахема Мендла, произнесенных им в 1953 году в честь двадцатипятилетия его свадьбы. К этому времени его путь, путь Хабада и путь всего еврейского народа претерпел немало тернистых поворотов. Раввин Йосеф Ицхак скончался менее четырёх лет назад, и, несмотря на ещё свежую травму Холокоста, раввин Менахем Мендл продолжил дело своего предшественника, призванное обеспечить будущее еврейской жизни, образования и практики в Соединённых Штатах и во всём мире. Вспоминая день своей свадьбы четверть века назад, Ребе заметил:
«Как правило, свадьба — это публичное событие для частного лица. Но для меня это было ещё более актуально. Благодаря женитьбе я позже оказался вовлечён в общественные дела, радовался я этому или нет… Да поможет Б-г, чтобы наши труды принесли хорошие плоды… Этот день связал меня с тобой, а тебя — со мной».
За прошедшие годы, очевидно, работа Ребе принесла много хороших результатов. Но его работа не закончена. И мы, связанные с ним так же, как он связан с нами, должны продолжать трудиться ради сохранения еврейской жизни, учения и практики, используя в полной мере все ресурсы, которые он нам дал.
Послушайте «Мелодию Арба Бавот». Песня, написанная раввином Шнеуром-Залманом из Ляд, традиционно исполняется на хабадских свадьбах, когда невеста обходит жениха:
4. Юд-Тет Кислев
19-й (юд-Тет) день месяца 1798 (5559) года знаменует собой освобождение раввина Шнеура-Залмана из Ляд по прямому распоряжению царя из Петропавловской крепости. Раввин Шнеур-Залман был арестован после того, как царю было направлено письмо, в котором Ребе обвинялся в поддержке революции во Франции и поощрении воровства и анархии среди еврейской молодёжи. Этот ложный донос, автор которого скрывался под псевдонимом, положил начало тщательному расследованию набиравшего силу хасидского движения. Руководители хасидской общины в Вильно и других местах также были арестованы и допрошены.
Это было не просто нападение на раввина Шнеура Залмана лично. Это была также попытка спровоцировать правительственные репрессии против хасидского движения в целом. Раввин Шнеур Залман был выбран именно потому, что к тому времени он стал выдающимся хасидским лидером в Российской империи. В письменных показаниях, написанных во время интернирования, раввин Шнеур Залман горячо защищал акцент хасидского движения на осознанной молитве как ключе к воспитанию любви и благоговение перед Б-гом. Он также отстаивал роль хасидских лидеров как учителей, которые передают глубокий смысл молитв более широкой общине, давая каждому из них возможность служить Б-гу в меру своих возможностей.
Объясняя особую популярность своего учения, раввин Шнеур-Залман писал: «Они хотят слышать от меня больше, чем от других учителей (магидим)… ибо их слова включены в мои и дополнены концептуализацией и пониманием, основанными на многих более ранних книгах, а иногда и на каббалистических книгах, которые могут быть поняты и объяснены теми, кто изучал Каббалу…». . .”
Раввин Шнеур-Залман считал, что его заключение было результатом его известности как хасидского лидера, которая, в свою очередь, проистекала из его ярко выраженного когнитивного, концептуального и объяснительного подхода к сохранению хасидского учения и практики. Это различие, позже обозначенное названием «Хабад», вызывало споры даже внутри хасидской общины. По этой причине окончательное освобождение раввина Шнеура-Залмана было воспринято не только как победа хасидской общины в целом, но и как Божественное подтверждение правильности его особого подхода.
С этого момента тенденция раввина Шнеура-Залмана включать концептуальные и каббалистические элементы в свои публичные проповеди значительно усилилась. Хотя он всегда был сосредоточен на применении созерцательных техник на практике, теперь он посвящал целые беседы подробному и пространному объяснению и исследованию эзотерических каббалистических концепций. Соответственно, Юд-Тет Кислев знаменует собой не просто освобождение самого раввина Шнеура-Залмана из заключения. Юд-Тет Кислев знаменует собой освобождение его особого образа мышления и учения: открытие концептуальных источников Хабада, благодаря чему более глубокие идеи могли широко распространяться, изучаться, усваиваться, развиваться и, в конечном итоге, применяться в созерцательном служении Всевышнему.
В знаменитом письме, подчёркивающем этот момент, раввин Шалом Дов-Бер Шнеерсон, пятый ребе Хабад-Любавич, описал Юд-Тет Кислев как «праздник, на котором наши души были спасены в мире, и нам были дарованы свет и жизнь наших душ». Он добавил, что «можно сказать, что это Рош ха-Шана» для хасидского учения, «слова живого Бога», переданные раввином Шнеуром Залманом и его последователями.
В этом письме мы находим окончательное утверждение, устанавливающее Юд-Тет Кислев как радостный праздник наивысшего значения в календаре Хабада: «Этот день – начало нашей работы по завершению истинного замысла сотворения человека на этой земле, который заключается в том, чтобы извлечь явленный свет из глубины нашей святой Торы, который извлекается в этот день как всеобщее откровение на весь год. В этот день нам надлежит пробудить наши сердца желанием, внутренней и сущностной волей в истинной точке наших сердец, чтобы наши души были озарены светом из глубины Торы Всевышнего… чтобы все наши действия и стремления (будь то служение Всевышнему – молитва, Тора и заповеди; или мирские дела, необходимые для поддержания тела) были исполнены истинного намерения – ради небес, ради цели, которую возжелал Всевышний…» . .”
Юд-Тет Кислев также отмечает кончину учителя раввина Шнеура Залмана, раввина Дов-Бера, Магида из Межрича, в 1772 (5533) году.
Послушайте радостную песню, воспевающую распространение хасидского учения Баал Шем Това как пути к мессианскому искуплению:
5. Ханука
Ханука — это всеобщий еврейский праздник, а не чисто хасидский. Но одна из ярких особенностей хасидского учения — это то, как оно освещает все аспекты еврейской жизни и практики. Возможно, это особенно актуально в случае Хануки, именно потому, что она переживается и празднуется как кульминация хасидского месяца Кислев.
В Юд-Тет Кислев 1965 (5726) года Любавичский Ребе произнёс историческую речь, позднее преобразованную в основополагающий трактат, о природе и сути хасидизма. Все аспекты Торы, отмечал он, и все методы её толкования «полностью объединены с откровением Бесконечного, благословен Он». Однако при изучении какого-либо аспекта еврейского закона, отрывка из Торы или морального наставления сущностная Божественность того или иного аспекта Торы не всегда очевидна. Роль хасидского учения заключается в том, чтобы пролить свет на все эти различные жанры Торы, делая их конкретные детали совершенно прозрачными для их единого источника – бесконечной сущности Б-га.
Вот почему, пояснил Ребе, хасидское учение сравнивают с маслом. Масло обладает двойными, поистине парадоксальными свойствами. С одной стороны, оно всегда остаётся отделенным, поднимаясь наверх, когда его наливают в воду, а не рассеивается или превращается в эмульсию. С другой стороны, оно имеет тенденцию растекаться повсюду, просачиваться и распространяться. Аналогично, суть хасидского новаторства одновременно выходит за рамки всех деталей, всех примеров его проявления, но также пронизывает саму суть всех деталей, всех аспектов Торы, всех аспектов нашего служения Б-гу и всех сторон жизни.
Неслучайно масло является центральным мотивом истории и празднования Хануки. Один чистый кувшин масла, в котором было ровно столько масла, чтобы зажечь менору на один день, чудесным образом горел восемь дней. Хасидское учение о Хануке изобилует размышлениями и прозрениями в таинственное взаимодействие тьмы и света, природы и чудес. В конечном счёте, однако, эти диалектические категории неразрывно связаны единой сущностью всех вещей, чистым маслом, которое одновременно превосходит все частности и является имманентным ядром всего конкретного.
Благодаря празднованию Хануки эти возвышенные идеи воплощаются в реальность нашего жизненного опыта, озаряя конкретный мир. Идеальное время для зажигания меноры, согласно еврейскому закону, – после захода солнца. Идеальное место – улица, за дверью дома. Божественный свет не должен быть заперт в местах, которые уже светятся, и не должен оставаться сугубо личным делом. Для Ребе менора и её законы символизировали идеальную роль, которую религия должна играть в общественной жизни: источник нравственного просвещения, простирающийся до самых тёмных уголков общества.
В 1974 году представитель Хабада раввин Авраам Шемтов применил это учение на практике, установив первую публичную менору перед знаменитым Колоколом Свободы в Филадельфии. В следующем году раввин Хаим Дризин установил «гигантскую» менору на Юнион-сквер в Сан-Франциско, и через несколько лет представители Хабада по всем Соединенным Штатам и всему миру последовали его примеру.
Эти публичные меноры наглядно продемонстрировали иудейские обряды в общественном сознании, порой вызывая споры. Но искренняя теплота и неконфликтный энтузиазм, столь открыто выражаемые во время публичного празднования Хануки, продолжают вдохновлять евреев во всем мире на более глубокое погружение в иудаизм. Как написал Ребе в одном из писем критику ханукальных кампаний Хабада, «бесчисленные евреи… были впечатлены и вдохновлены духом Хануки, который был им дарован, многие – впервые». Именно распространение Божественного света за пределы дома и синагоги, чтобы осветить и согреть темные зимние улицы, сделало этот новый способ празднования Хануки таким мощным и безгранично радостным.
Послушайте классическую ханукальную мелодию Хабада, которая передает как созерцательный характер Хабада, так и радостное празднование чудес Хануки:
